A Rosa-Cruz Original por Carlos Gilly

Quem se interessa pela história do século XVII se depara em todos os domínios com os rosa-cruzes. E, ao mesmo tempo, os problemas se apresentam, pois a história da Rosa-Cruz, tal como é relatada habitualmente, evoca mais perguntas do que responde. Quanto mais tomamos uma posição sem documentação suficiente, quanto mais reforçamos as velhas hipóteses com novas e aventureiras asserções a partir de pretensas descobertas, mais nos arriscamos a chegar a uma definição do rosacrucianismo do século XVII como um tecido sem originalidade, cheio de banalidades e palavras eruditas, da qual cada pesquisador pode servir-se de acordo com suas próprias crenças. O fato de podermos chegar a um resultado desses, como uma nova torre de Babel, já havia sido constatado por Johann Valentin Andreae, em sua obra Turris Babel Sive Judiciorum de Fraternitate Rosae Crucis Chaos.

Nem bem surgiu, em 1614, a Fama Fraternitatis des Löblichen Ordens des Rosenkretzes, na alle gelehrten und Haüpter Europae, o mercado livreiro europeu foi atolado de respostas, cartas abertas, epístolas, resenhas, testemunhos, “examinationes, elucidaria, defensione”, apologias, discursos, advertências, considerações, julgamentos, reflexões, justificativas, exposições, prognósticos, profecias, reflexos, instruções, admoestações, exames, respostas, “novidades incríveis”, etc. Mais de 200 títulos! Todos se posicionavam a favor ou contra a Fraternidade da Rosa-Cruz. Alguns autores revelavam seus nomes; outros, simplesmente suas iniciais. Outros se mantinham no anonimato ou adotavam os pseudônimos mais exóticos. Muitos tomaram uma posição definida e a defenderam com uma paixão tão intensa que não perdiam em nada para a paixão dos textos da Reforma. Enquanto isso, os espíritos mais esclarecidos da Europa tentaram obter explicações, pois, exatamente onde se tratava realmente da reforma anunciada, aconteceu uma transformação radical das normas religiosas, científicas e políticas. Um observador cético escrevia em 1616: “A transformação do mundo, à qual aspirais, dá muito ensejo à reflexão. Isso acarreta inúmeras conseqüências; e não somente os filósofos e os médicos, mas também os governantes e os teólogos deveriam discutir a respeito. Entretanto, eu garanto a simpatia das pessoas honestas”.

E isto ia longe. Mais precisamente, tão longe quanto deveria. Muitas dessas pessoas verdadeiramente piedosas que não se contentavam em repetir até cansar as profissões de fé cristãs ortodoxas, mas tentavam concretizar o cristianismo em seu comportamento cotidiano – ou colocavam a independência de espírito e a experiência vivida acima da autoridade reconhecida de Aristóteles ou de Galeno, todas essas pessoas reagiram com boa-vontade e, às vezes, até com entusiasmo à mensagem da Fraternidade.

Os primeiros a reagir negativamente foram os médicos e, logo na primeira fila, o super-conservador Andreas Libavius que, em sua ilusão, pensava que as artes e as ciências tinham atingido seu apogeu e, neste sentido, rejeitava qualquer tentativa de renovação e toda crença em qualquer tipo de progresso, classificando-os com a etiqueta de “paracelsismo” ou magia negra. Para tais teólogos ortodoxos, os rosa-cruzes não passavam de seguidores de Schwenckfeld, de Weigel, de entusiastas, batistas, jesuítas disfarçados, libertinos, ateus ou mesmo “vermes”, gente que queria reformar tudo ou, em outras palavras, deformar tudo! Para o jesuíta François Garasse, os rosa-cruzes formavam uma perigosa conjuração contra a religião e o Estado.

Um teólogo luterano falava de uma “nova fraternidade moura e árabe”, por trás da qual escondia-se de fato uma fraternidade calvinista que desejava acabar com a revolta e a discórdia no reinado católico romano e regiões vizinhas. Por meio de panfletos ilustrados e em diversas línguas, os jesuítas divulgavam, em Anvers, os cantos de um homem que se dizia cozinheiro da corte de Praga, que insultava os rosa-cruzes como cúmplices do rei Frederico V, do Palatinado, em 1620. No fim, os próprios calvinistas acreditaram neste conto de fadas, dizendo que os rosa-cruzes abriam caminho, ideologicamente, para a política de Frederico do Palatinado, lenda reforçada há trinta anos por Frances Yates, e que apaixona ainda hoje historiadores e autores de romances históricos.

É precisamente em Cassel, onde foram impressas as primeiras edições dos manifestos da Rosa-Cruz, com a concordância do landgrave Maurits, que, em 1619, sob as ordens deste mesmo landgrave, aconteceu o primeiro processo para o “rosacrucianismo”. O acusado, Felipe Homagius, enteado do editor, deveria responder às seguintes perguntas: era um adepto da Fraternidade? O que pensava a respeito dos rosa-cruzes? Qual tipo de relacionamento ele tinha com Frederico do Palatinado?

A questão que mais preocupava tanto partidários como adversários era naturalmente saber se a Fraternidade da Rosa-Cruz, tal como era descrita na Fama, existia realmente, ou se era uma mistificação bem ou mal intencionada, ou mais ou menos suspeita. O conde Augusto d’Anhalt já havia colocado esta questão dois anos antes do aparecimento público da Fama Fraternitatis. Em 1612, foi impressa, com despesas pagas pelo conde, a resposta de Adam Haslmayr aos rosa-cruzes: “Ainda não posso dizer muito sobre esta fraternidade que – mesmo que se trate apenas de palavras – parece possuir uma providência muito boa. Tive a oportunidade de ler tanto sua profissão de fé quanto sua apologia, e sobre elas este escrito faz referência”.

Mas como os irmãos da Rosa-Cruz guardassem silêncio obstinado depois do surgimento dos manifestos e não reagissem às inúmeras declarações, os partidários tentaram explicar este silentium post clamores (silêncio depois do barulho) e preencher as brechas. Michael Maïer expôs as leis da Fraternidade segundo suas próprias idéias, em seu Themis Aurea; Daniel Mögling, em Speculum Sophicum Rhodo-Stauroticum (1618) fez a descrição do “Colégio” e explicou os axiomas da Fraternidade. Heinrich Nollius fez imprimir, em 1623, o mais belo relato rosacruciano depois de As Núpcias Alquímicas de Christian Rosenkreuz: Parergi Philosophici Speculum. Isso lhe valeu imediatamente um processo de Inquisição. Adam Haslmayr, divulgador da Theophrastica Sancta, foi viver em Augsbourg depois de quatro anos e meio de trabalhos forçados, na seqüência de sua resposta aos rosa-cruzes, de 1612. Na época, ele escreveu vários tratados para defender os rosa-cruzes e explicar a mensagem deles. Finalmente, em 1629, Robert Fludd, com seu livro intitulado Summum Bonum, levou para o plano teórico mais elevado a questão da Rosa-Cruz, e em seguida desenvolveu uma nova filosofia paralela à magia, à cabala e à alquimia. Alguns tinham prazer em criar confusão, fazendo surgir continuamente panfletos com títulos em tom rosacruciano. Entre 1617 e 1620, Friedrich Grik publicou cerca de vinte desses panfletos, nos quais, sob o pseudônimo de Iranäus Agnostus, indignis notarius da Fraternidade, ele fazia o elogio dos rosa-cruzes, e, ao mesmo tempo, sob o pseudônimo de Menappius, dirigia contra eles ataques extremamente incisivos e apaixonados.

A confusão aumentou quando, de todos os lados, na Europa, apareceram homens que fingiam ser rosa-cruzes ou que até se atribuíam o título de “Rei dos rosa-cruzes”, como Felipe Ziegler. A confusão aumentou ainda mais quando os guardiões da ortodoxia religiosa oficial foram tomados por uma verdadeira “loucura teológica”. Eles sentiam-se ameaçados por todos aqueles em quem nascia, em toda parte, o desejo de uma devoção interior, de uma vida cristã e de um pensamento cristão, livres e concretos. Mas eles próprios eram a causa desse desejo! Para eles, todos os dissidentes deveriam ser colocados no mesmo saco, fossem partidários de Paracelso, de Schwenckfeld, de Weigel ou de Johannes Ardnt. Não foi por acaso que retomaram estes versos do teólogo, até bem circunspecto, Johann Gerhard:

Quem serve a Deus com fervor, e
Orienta, a partir dele, sua sabedoria e
Suas obras, logo se torna um herege,
Rosa-cruz ou discípulo de Weigel,
Como é o meu caso.

É claro que os contemporâneos quebraram a cabeça para saber quem eram os autores dos manifestos da rosa-cruz. Raros foram os que descobriram este segredo tão bem guardado. Mesmo os primeiros editores da Fama e da Confessio Fraternitatis aparentemente nunca souberam de onde vinham estes manifestos! Assim, por exemplo, parece que a Fama foi publicada sem a concordância de seus autores. A primeira cópia manuscrita que foi descoberta era o exemplar que Haslmayr recebeu no Tirol, no final de 1610, do qual desde janeiro de 1611 fez citações. Ele enviou uma cópia de presente de ano novo ao conde Augusto d’Anhalt, seu mecenas, e juntou a essa cópia uma nota sobre a sua origem. Antes da publicação da resposta de Haslmayr aos rosa-cruzes, Anhalt pensava em imprimir, ele mesmo, a Fama, em segredo. Entretanto, ele queria primeiro obter um exemplar da Confessio Fraternitatis e sabia precisamente onde encontrar: ao lado do doutor de Tübingen, Tobias Hess. “Porque”, dizia ele, “ele bem que deveria ter a Fama entre seus pertences!”. Porém, mais de dois anos se passaram antes que ele conseguisse uma primeira cópia manuscrita da Confessio em latim, com indicação das fontes.

Segundo o testemunho de Valentin Andreae em Tobias Hessi Immortalitas, a reputação de Tobias Hess caiu muito no espírito dos ortodoxos de Tübingen. Segundo ele, Hess teria sido um confrade cabeçudo, fantasioso, o rei dos utopistas, um homem que se ocupava com interpretações de sonhos e um profeta de baixo nível. Ele teria formado, com seus alunos e partidários, uma obscura assembléia, uma liga de fanáticos que tramavam conspirações secretas... Mas, quando Caspar Bucher lançou seu primeiro ataque contra os rosa-cruzes, publicando seu Antimenippus, não foi Tobias Hess, que já havia morrido neste meio tempo, que ele designava por alusões mal veladas com o autor principal desta questão, mas na verdade o aluno favorito de Hess, Andreae: “Ó ilustre rei Menippus, que de simples irmão da Ordem elevaste-te ao nível de monarca e tentas elevar-te agora ao de reformador do mundo inteiro!”. Bucher havia lido seu Antimenippus diante de toda a universidade e em seguida tinha mandado imprimi-lo diretamente por Cellius, em Tübingen. Mas, no texto original que ele havia prometido a Cellius desde o mês de março do mesmo ano, e sobre o qual Cellius, como homem de negócios bem informado, já havia feito publicidade em seu catálogo de primavera para a Feira Mundial do Livro de Frankfurt, nestes termos: “Informação sobre uma fantasmagoria grandiosa que diz respeito ao mundo inteiro, sobre a Fraternidade Rosacruciana, e sobre o grande fantasista Menippus. Editado por Cellius, em Tübingen”, Bucher mencionava que era Andreae o autor dos manifestos. Felizmente, esta menção não foi jamais adicionada, ou foi retirada logo antes da impressão. Todos em Tübingen sabiam quem era o autor de Antimenippus, pois o Conselho da Universidade havia, há muito tempo, debatido sobre a questão de saber se o livro não deveria ser queimado publicamente, como evocou Andreae trinta anos depois em sua tragédia que continua desconhecida até nossos dias: Theologia Lamentans.

Andreae chegou até a convencer o perigoso agitador Friedrich Grick das boas intenções que havia por detrás da redação dos manifestos. Sob o pseudônimo de Menappius, Grick havia definitivamente declarado guerra aos autores dos manifestos, em 21 de outubro de 1619, no final de um de seus panfletos. Ele lhes enviava um ultimatum: antes de cinco meses, deveriam denunciar-se voluntariamente como autores; caso contrário, ele publicaria suas verdadeiras identidades em seu próximo panfleto. Andreae deve ter levado esta ameaça a sério, pois ela deixava supor que Grick conhecia bem os rosa-cruzes. Andreae, de volta de sua viagem à Áustria, teria ido visitar seu perigoso adversário em Altorf ou Nuremberg e persuadiu-o de que os manifestos não passavam de um jogo bem intencionado e teria solicitado a Grick que guardasse a discrição necessária. É certo que Grick, a partir de 22 de novembro de 1619, logo apresentou sua posição. Em seu último panfleto, assinado Irenäus Agnostus, de junho de 1620, ele inseriu esta observação: “Conheço bem o autor da Fama e da Confessio; ele agiu somente por um curto lapso de tempo, como por brincadeira”. A partir deste momento, Grick fez o elogio de Andreae e fez citações dele, ao lado de Besold e Erasmo, em seu panfleto político contra a guerra.

Quando a questão dos rosa-cruzes tornou-se perigosa, logo após a violenta reação dos conformistas, e o barulho indigno dos panfletistas desonrou sua reputação, Andreae e seus melhores amigos prepararam uma estratégia para salvar, se possível, o plano original de sua reforma: primeiro, eles apagaram todos os vestígios que pudessem fazer desconfiar que eles eram os responsáveis pelos manifestos; segundo, eles fariam que os manifestos começassem a ser vistos como um conto de fadas, uma brincadeira, um jogo; terceiro, graças a um novo plano e tentativas de colaboração, baniriam do mundo os erros das religiões e das ciências. Em 1619, Wilhelm Schickart, com mais sucesso do que Andreae ou Besold, que se deixaram levar e emitiram vagas condenações contra os rosa-cruzes, falou precisamente sobre este projeto, em suas audaciosas opiniões, na universidade de Tübingen. Ele escreveu que não era preciso “jogar a criança fora com a água do banho”, ou, em outras palavras: rejeitar o que é bom sem discriminação; que a Fama parecia ser um resenha filosófica por detrás da qual se escondia uma inteligência invisível (pois ela corrigia os erros da filosofia comum e aspirava por uma reforma que, na realidade, muitos desejavam de todo o coração). “Assim ela não faz mais do que avançar com toda a segurança. Possa Deus oferecer-lhe felicidade e sucesso”.

Mas o sucesso ainda estava para acontecer! Como Andreae e seus amigos não sustentassem o mito criado por eles mesmos e se distanciassem cada vez mais dos aspectos milenaristas, herméticos, utópicos, paracelsianos, extremistas e místicos, eles se afastavam desses textos. A Rosa-Cruz original nem por isso passava a ser uma realidade menor, e tornou-se um componente inseparável da dissidência espiritual dos movimentos que se vangloriavam de fazer uma renovação da filosofia em toda a Europa. Pensemos em Schleswig-Holstein, que se dizia rosa-cruz, e na Societas regalis Jesu Christi, de Johann Permaier; nos movimentos teosóficos influenciados por Jacob Boehme; nos radicais anti-clericais, como Breckling; no pietismo; no milenarismo de Seidenbecher, Peterson ou Serarius; na comunidade jesuítica que Quirinus Kuhlmann quis fundar em Moscou (quase todos os médicos da corte do Czar, entre 1617 e 1683, simpatizavam com os rosa-cruzes); pensemos também nos eruditos libertinos da França e da Itália; na renovação da filosofia mística, alquímica e mosaica na Inglaterra, na Suécia e na Holanda; nas lutas em torno de John Webster na Inglaterra; em todas as sociedades que apareceram na Europa e, sobretudo, nos movimentos precursores da livre-maçonaria inglesa. Mesmo Comenius, que havia esboçado uma triste imagem dos rosa-cruzes em seu Labirinto do Mundo, perguntava-se em sua obra, a mais radical (Clamores Eliae), se seu próprio programa de reforma não era o mesmo que a “reforma geral” proposta pelos rosa-cruzes.

A pesquisa histórica sempre teve dificuldade em tratar do fenômeno “Rosa-Cruz”. Sobre este assunto, o século XVIII não foi o único culpado, quando escondeu os verdadeiros bastidores históricos dos manifestos, pois começaram a confundir a Rosa-Cruz com as lendas correntes sobre os templários, com os mistérios antigos e com a livre-maçonaria, cuja origem remonta possivelmente à Idade Média. Esta confusão começou com a publicação não-autorizada dos manifestos e aumentou à medida que a guerra continuava. Foi somente em 1648, quando a guerra já estava apaziguada, que Abraham de Franckenberg e o milenarista Seidenbecher chegaram a identificar Andreae como autor dos manifestos. Seidenbecher transmitiu a informação a Breckling, em Amsterdã, e este teve a confirmação anos mais tarde, por uma carta de Johann Ardnt. Mas, no início do século XVIII, quando Gottfried Arnoud chegou à mesma conclusão em sua História das Heresias e da Igreja, os historiadores luteranos Cyprianus, em Gotha, e Carolus e Fischlin, em Tübingen, protestaram violentamente contra o fato de um homem tão digno de elogios ser tão desacreditado assim. Do mesmo modo, Kazauer, um homem bem informado, escreve em 1715 na Disputatio Solemnis de Rosae-crucianis que era indigno para um teólogo honesto atribuir a paternidade dos manifestos a Andreae. Johann Georg Walch, um historiador das lutas religiosas, parece, neste sentido, “suficientemente honesto”. Ele propôs Joaquim Junger como autor, e não falou de Andreae. Quando Herder e Nicolai publicaram a passagem da autobiografia de Andreae onde este reconhece ser o autor de As Núpcias Alquímicas, cresce a idéia de lhe atribuir a redação total ou parcial da Fama e da Confessio. Von Murr, Bulhe, Burk e o primeiro biógrafo de Andreae, Wilhelm Hossbach, aderiram a esta opinião, assim como, na geração seguinte, Gurauer, o biógrafo de Jungius. Somente Johann Friedrich von Meyer fez objeções. Ele pensava que, no máximo, Andreae poderia ter traduzido os manifestos. A partir deste momento, o debate direcionou-se para a questão de saber se Andreae teria tido intenções sérias ou brincalhonas, até o dia em que, logo antes de 1900, Ferdinand Katsch (para não fazer Andreae mentir) e Jan Kvacala (pela mesma razão, apesar de ser um historiador mais sério) novamente colocaram em dúvida o fato de Andreae ser o autor dos manifestos. Nesse momento, eles estavam sós. Tanto Begemann, Pust e Wulf, bem como Will Erich Peuckert, o maior especialista em textos rosa-cruzes e literatura teosófica, consideravam Andreae como o personagem central do caso. Em 1926, o germanista Richard Kienast excluía Andreae por razões lingüísticas. Quando Kienast fez o primeiro esforço para ler as obras de Christoph Besold, mentor e amigo de Andreae, estes maravilhosos textos herméticos e milenaristas fizeram-lhe concluir imediatamente que Besold deveria ser o autor da Confessio Fraternitatis. A tese de Kienast foi retomada por Adolf Santing em sua bela edição dos manifestos dos Rosa-Cruzes. Alguns dicionários de literatura alemã também o adotaram. Tanto Peuckert como Hans Schick (os únicos que haviam escrito uma história bem documentada dos rosa-cruzes até então) consideravam Andreae como o autor dos manifestos.

O francês Paul Arnold foi o primeiro a considerar os três manifestos como a obra comum do círculo de amigos de Andreae. O americano Montgomery e a inglesa Yates interpretaram o caso de maneira diferente. Segundo Montgomery, Andreae era um luterano perfeitamente ortodoxo e Besold já havia se convertido ao catolicismo. Nenhum dos dois, portanto, poderia ter contribuído para o nascimento da Rosa-Cruz. Além disso, Andreae teria escrito As Núpcias Alquímicas a fim de cristianizar o movimento dos rosa-cruzes, que, segundo ele, era apenas um movimento “pagão” do século precedente. Em revanche, Yates, que considerava o rosacrucianismo unicamente em relação à pessoa e à política de Frederico do Palatinado e sua corte inglesa em Heidelberg, não se deu ao trabalho de nomear Besold ou Tobias Hess. Ambos fizeram com que a Fama e a Confessio caíssem no anonimato. Depois, eles esperavam encontrar o autor no Palatinado, mas foi em vão. Então, propuseram de novo Joaquim Jungius, porque um funcionário do palácio, banido em Heidelberg, o teria revelado ao filósofo Leibnitz.

Enquanto as teses de Montgomery e principalmente de Yates conseguiam um sucesso inesperado nos países de língua germânica, Richard van Dülmen, Martin Brecht e Roland Edighoffer reconstituíam os fatos graças a uma pesquisa histórica aprofundada, que aconteceu a partir de 1977. O mais importante, sem dúvida, foi que Brecht e Edighoffer estudaram, ao mesmo tempo e independentemente um do outro, os textos básicos da Confessio no Theca Gladii Spiritus (1616). Andreae já havia publicado estes textos como sendo de Hess, mas citou-os em sua autobiografia como “sua obra pessoal”.


CONCLUSÃO

Assim Andreae se fez conhecer implicitamente como o autor tão procurado. Hoje é evidente que Tobias Hess, defensor do milenarismo e partidário de Paracelso, que Andreae honrou e defendeu após sua morte, como pai, irmão, mestre, amigo e companheiro, foi o mestre e iniciador do grupo de onde saíram os manifestos da Rosa-Cruz. Que estes tenham sido redigidos exclusivamente por Andreae (como eu mesmo creio, realmente) ou em colaboração com outros membros do grupo, isto é de importância secundária. Nossa tarefa mais importante, agora, é reunir todos os escritos dos rosa-cruzes do século XVII, manuscritos ou impressos, textos dispersos de muito difícil acesso; de fazer bibliografias a respeito deles, de estudá-los e compreendê-los em seu contexto histórico e ideológico. Somente então será possível escrever uma história completa do fenômeno rosacruciano e determinar cientificamente sua influência sobre a vida cultural e religiosa da Europa.


(Carlos Gilly – bibliotecário da Bibliotheca Philosophica Hermetica, revista Pentagrama, ano 17, nº. 2.)