BMO, lineages and other non-spiritual matters by Fr. M

Greetings,

Thorsten, since you were asking about Martinism in London I can tell you that there are several active groups. However, many of these are controversial in that they are not following the Tradition of the Martinist Order as set up by Papus, Chaboseu & co. For instance, you have the infamous TMO only being open to AMORC members, and similarly there are Martinist Orders only open to Masons (no, I'm not refering to the Elus Cohen).

However, I know for certain that both the British Martinist Order (BMO) as well as the Synarchy Martinist Order (OM&S) has lodges in London, and they are both following the Martinist customs in the strictest observance.

Although the OM&S is almost extinct today, partly because Sar Gulion has long gone retired from active Martinist work, they are still around, and are the oldest surviving Martinist Order in the world today - at least of those deriving from Papus & Chaboseus Order. There are other Orders in the world using the name OM&S, but many of them are not recognized (for what it's woth) by the 'mother' in Britain. The ICES was originally an OM&S offspring in Barbados, but is no longer such a representative. The rituals and doctrines of the OM&S is very similar to that of OMT (Ordre Martinist Traditionel, the European original of todays TMO) and also to BMO. I have personally verified this, but there are also some slight differences, probably not too important (albeit it depends on the beholder). OM&S also have some other stuff attached to it, which is perhaps less known (again I am not refering to Elus Cohen and neither to EGC/EGA/EGU), but sufficient to say that Dr. Eduard Bertholet had a significant role to play in this.

ICES/OM&S Barbados

As for the BMO, I must say I am puzzled how many myths are revolving around them. It is true that they 'origin' from TMO/AMORC insofar as many of their original members was defectors from said groups. However, there was also members from other orders among its founders, such as SOL, BOTA, HOGD, Co-Masonry, OM&S, etc, and I have not seen any of these groups getting blamed for being behind it. Some may raise the objection that the lineage is from TMO and therefore the comparsion holds, but if lineage is the important matter then perhaps one should consider that BMO also holds a seperate lineage which is not associated with the TMO/AMORC Tradition whatsoever.

The fact that some find Gary Stewart controversial and given that he is associated with the BMO (their TMO lineage flows through him), it is still not a reason to discard them as worthless, since one really can not judge a whole organisation based on one person. And if one insist on doing this, perhaps it would be more appropriate to look to the recently deceased Grand Master John A.B. Fox, who may be regarded as the heart of the BMO in Europe. He was also a high representative of SOL, so if one wants to tie BMO with AMORC one might as well tie them to SOL.

At any rate, if we examine the ritual-doctrinal heritage of BMO, it is true that they used material similar to TMO. I say similar, because it was not identic. However, most Martinist groups have some version of this material, so there is nothing outstanding about this. In fact, BMO made a point of distancing itself from the TMO, not so much because of politics (Fox supported Stewart versus Bernard), but rather because of Traditional concerns (as have been pointed out already in this discussion there is a lot of controversy regarding TMO - not only because of their lineage; a lot of the TMO material has been altered by somewhat incompetent egos). BMO sought back to the roots, and if you define them by their attitude they are certainly more in resonance with the original order (of Papus & co) than many of the modern Martinist Orders. Let me slightly elaborate on this:

AMORC/TMO has been accused for being commercial and violating the Traditon in a million ways. BMO, on the other hand, does not try to advertise for new members. In fact, it is far easier to join the new invention AMO in the USA than it is to get admission into the BMO. I personally know one of the Grand Masters and Free Initiators of BMO, and he is outraged by what he considers to be a fluffy and unserious attitude of modern Martinists by exposing themselves as they do on the web, and he is furthermore shocked by the way information, rituals, signs, and what have you is revealed online in such places as this forum. Now, you may of course respectfully disagree with this view of his, but that's not the point, the point is that this goes to show what a conservative attitude significant BMO representatives holds. It is anything but commercial, in fact it is perhaps a bit extreme in the direction of the old ways of the old days.

Online application forms is perhaps the worst example of violating the original Tradition. The Tradition have it that for different spiritual reasons you need to be reccomended by existing member(s) and that you have to go through a personal interview before admission can be granted you. There is still a lot of Esoteric groups practicing this faithfully, and one may be surprised to learn that this also includes BMO. Most orders today, including many Martinists, is somewhere between these polarities, and displays information, contact, address and emails in various magazines and on the web. Perhaps these groups should be attacked as well, if one insist on branding BMO with the mark of AMORC or the 'McDonaldization of occulture'?

Apart from the BMO, you will also find that the Martinist Order of Holland (which incidentally - like the BMO - is not restricted to one country) and the OM&S all holds a very low profile, and I doubt you will ever find them participating in any forum or online discussion group. Right or wrong, they insist on maintaining the Work in cover from the public noise. If you look at the 'esoteric market' of today, that's a decreasing attitidue.

The question of TMO's lineage is another interesting matter. I have written a piece about that where I try to balance the picture somewhat, since it seems that no one is coming forward to their defence. Perhaps there is none left in the TMO with the competence of its real history. I know that Raymond Bernard has some knowledge of this, but he is also retired from the Work. One of the facts I am pointing out in my piece, is that the French OMT was recognized by both Ambelain and Amadou, and I hold a copy of such a charter given to Raymond Bernard. In fact, there was Martinist meetings held in amity between these groups back in the 70ies until Ralph Lewis put a stop to that.

The key to understanding TMO's missing links, as well as their altered material is Ralph Lewis. Not only didn't he care about having TMO appear respectable and genuine in the eyes of the Martinist World, he directly caused it to become alienated from it's relatives (ordering a revision of both it's doctrinal & ritualistic material, removing theurgic rendencies, abandoning the I.L., organising TMO under the chains of AMORC, etc). Of course, this was Lewis priviledge as the chief, I.L. and sole dicator of TMO.

Now, people talk about charters as if they were scientific irrefutable evidence in comformity with occams razor, when in fact they are mere pieces of paper. Well, there is little doubt that Lewis initially transferred the lineage to several of his staff, but the problem is that after he stopped this he also refused them to pass it on further. I will refrain from going in much further details about this, because it will all be displayed in my article, however I can add that there are 2 other complicating factors to this very complex context. One is that Lewis received his I.L. from FUDOSI Martinists (albeit both he and his father had received their first initiations from OM&S), and I may add that he desperately begged them for this because it would in the aftermath of H. S. Lewis demise give his son a final joker in the internal battle for TMO's control. Second that other TMO members also received this from genuine I.L. Martinists of FUDOSI. The big question remains, does any living Martinist have this I.L. lineage today?

Well, I will leave this question open for now. However, I may add that Christian Bernard does hold a lineage from his father, which he does not admit publicly (or should I say semi-publicly in that he only addresses these matters within the TMO), one from Gary Stewart (ibid for obvious reasons) and one from Orval Graves. Stewart on his part, holds one from Cecile Poole and one from Fox. The so-called genuinity of most of these lineages are moot for several reasons, but the missing charter point is as far as my opinion goes an obsolete and insignificant part of this dispute.

I hope this was to some help for those who are unfamiliar with these matters.

Sincerely,

Fr. M

http://groups.yahoo.com/group/Martinism/message/4468

LA ROSALEDA DE LOS MAGOS por Christian Rebisse

Entre la última mitad del siglo XIX y primera mitad del siglo siguiente, se asiste a una floración de órdenes rosacruces. Estos movimientos suelen tener poco en común con lo que conocemos de la Rosa-Cruz del pasado, pero todos intentan, con más o menos éxito, situarse bajo sus auspicios. Después de haber citado en el último artículo la creación de algunos de estos grupos, continuaremos nuestras investigaciones penetrando en la “Rosaleda de los Magos”.

Monte Veritá

En el siglo XIX, Europa se ve sacudida por la llegada de la industrialización que revoluciona la organización social. Esta crisis es especialmente fuerte en Alemania donde, en 1870, aparecen signos de rechazo al mundo industrial. En respuesta a la urbanización generada por una nueva organización del trabajo, aparece el Naturismo. Se intenta huir de la polución de las ciudades, crear comunidades y “ciudades jardín” para vivir en armonía con la naturaleza. Quienes comparten este punto de vista, pronto se reagrupan alrededor del movimiento Reforma de la Vida (Lebensreform, 1892). Contrariamente a la Reforma a la que apelaban los rosacruces del siglo XVII y a las utopías literarias que le sucedieron, el progreso científico se siente como una amenaza en el siglo XIX. El movimiento de Reforma de la Vida está relacionado con el vegetarianismo, el naturismo, el espiritismo, las medicinas naturales, el higienismo, la Sociedad Teosófica y los artistas. (1).

Dentro de este movimiento, un teósofo suizo, Alfredo Pioda, intenta establecer en 1889 un convento laico. El grupo toma el nombre de Fraternitas y se instala en el monte Verdad (monte Veritá) cerca de Ascona (Ticino, Suiza). Frantz Hartmann y la condesa Wachtmeister, familiares de Helena Petrovna Blavatsky, participan en este proyecto efímero. Es sin duda esta experiencia la que inspirará a Frantz Hartmann “Una institución rosacruz en Suiza”, el capítulo que añadirá a las sucesivas ediciones de su novela iniciática Una aventura con los rosacruces. De las cenizas de Fraternitas, harán nacer Henri Oedenkoven e Ida Hofmann en 1900, Monte Veritá una comunidad del mismo tipo (2). Muchos serán quienes frecuenten Monte Veritá, tales como el escritor Herman Hess, el futuro filósofo Martín Buber, el político Gustav Landauer, Emile Jacques-Dalcroze, el inventor de la gimnasia rítmica, o Rudolf von Laban, el coreógrafo y teórico de la danza.


Los Templarios de Oriente

En el marco de Monte Veritá se instala pronto Verita Mystica, una Logia de la Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Esta orden, creada hacia 1893, estaba entonces regida por Theodor Reuss, el dirigente desde 1902 de la rama alemana de la S.R.I.A. (Societas Rosicruciana in Anglia). En una carta dirigida a H. Spencer Lewis, éste pretenderá más tarde que fue por no desairar a Wynn Westcott por lo que había aceptado un cargo en dicha Orden, pero que se había dado cuenta de que lo que realmente interesaba a Wynn Westcott era hacerse con los documentos rosacruces alemanes y austriacos que él poseía (3). En efecto, la O.T.O. pretendía continuar la obra de los rosacruces del pasado. Theodor Reuss presentaba a su organización como una especie de academia masónica cuya función real era esconder una Orden rosacruz secreta que descendía directamente de los rosacruces “originales y auténticos” (4). Pretendía igualmente que el cuartel secreto de la Orden se encontraba en Reuss, un principado situado cerca de Leipzig, en el bosque de Turingia. Decía que había sido iniciado en esta Orden por Karl Kellner, en julio de 1893.

De hecho, como indica Gastone Ventura, Karl Kellner había fundado la O.T.O. junto con Frantz Hartmann y Heinrich Klein después de su retorno de un viaje por Oriente. Karl Kellner decía haber sido iniciado en los antiguos misterios por el monje árabe Solimán ben Aufa y por los gurús indios del yoga tántrico Bhime Sen Pratap y Sri Amagya Paramahansa (5). Sin embargo, todo esto no tenía nada que ver con el rosacrucismo. No fue sino a la muerte de Kellner, hacia 1902, cuando Theodor Reuss instauró la O.T.O. No obstante, su legitimidad fue pronto puesta en duda, especialmente cuando comenzó a dedicarse a un verdadero comercio de diplomas iniciáticos. Papus, al igual que otros, permitió que Theodor Reuss le utilizara durante cierto tiempo, pero su organización fue rápidamente puesta bajo sospecha (6).

Más tarde, en plena guerra de 1914-1918, la O.T.O. sale de nuevo al día organizando un congreso pacifista en Monte Veritá (7). Rodolf von Laban presenta en el mismo un espectáculo ritualístico, el Himno al Sol, una coreografía wagneriana. Como miembro de la O.T.O., Rodolf von Laban es también secretario de la Alianza Internacional de Damas de la Rosa-Cruz, una organización auxiliar de la O.T.O. destinada a trabajar por la reconciliación universal entre los pueblos, sin distinción de razas o religiones. La Alianza recomienda una economía altruista, basada en compartir, y estima que el arte es el mejor medio ofrecido a los pueblos para curar las plagas infligidas por la guerra (aquí encontramos una idea muy querida de Joséphin Péladan). Este proyecto utópico no parece haber terminado, y como consecuencia, la O.T.O. conocerá un destino poco glorioso. Aleister Crowley continuará encaminándolo hacia prácticas mágicas poco recomendables que no tienen nada que ver con el rosacrucismo ni con la francmasonería. Tendremos ocasión de volver sobre esta Orden cuando abordemos los años 20 en un próximo artículo.


La Golden Dawn

En el artículo anterior hablábamos del nacimiento de la S.R.I.A. Mientras en el continente se desarrollaban los acontecimientos que hemos presentado a comienzos de este artículo, en Inglaterra, los dirigentes de la S.R.I.A. crean un nueva Orden, la Hermetic Order of the Golden Dawn, también llamada Golden Dawn. En 1887, William Wynn Westcott recopila unos manuscritos que contienen cinco rituales codificados. Estos textos, que habrían pertenecido a Baal Shem Tov y después a Eliphas Lévi, fueron encontrados en casa de un librero en un ejemplar de los Símbolos Secretos de los rosacruces de los siglos XVI y XVII. La leyenda dice que contenían la dirección de una representante de la Orden de la Rosa-Cruz en Alemania: Anna Sprengel. Después de haber entrado en contacto con ella, William Wynn Westcott, Samuel Liddell Mathers y R. William Woodman fundaron en Londres la Logia Isis-Urania, que pronto fue seguida por la Logia Athanor, en Auteuil. Así nació la Hermética Orden de la Golden Dawn, dirigida por Samuel Mathers (cuñado del filósofo Henry Bergson). Como ocurre con el origen de la mayoría de las organizaciones iniciáticas, se recurre a un personaje mítico, puesto que nunca se ha demostrado que Anna Sprengel existiera realmente, siendo fabricados probablemente los manuscritos codificados por un miembro de la S.R.I.A. Kenneth Mac Kenzie.

La Golden Dawn posee características que parecen alejarla del rosacrucismo de los siglos XVII y XVIII. En efecto, sus rituales recurren a la teurgia y a teorías que apuntan ante todo a la magia y a los cabalistas cristianos del Renacimiento; prácticas que habían sido desechadas por los rosacruces del pasado en beneficio de una alquimia espiritual. Es probable que los rituales de la Golden Dawn estén en parte inspirados en el libro La Magia Sagrada de Abramelin, en la que Mathers había profundizado (8), y también en los textos de Henri Corneille Agrippa cuyas escrituras mágicas utiliza en sus propios libros. La Orden adopta un simbólico egiptismo y concede un importante lugar al estudio del Tarot. La Golden Dawn retoma la jerarquía de grados utilizados en la S.R.I.A. y aloja dentro de ella una Orden interior, la Ordo Rosae Rubeae et Aureae Crucis.

Bajo la dirección de su Imperator, Samuel Liddell Mathers (1854-1918), la Golden Dawn conoce un éxito inmediato y, entre 1888 y 1900, se convierte en una importante organización iniciática. Frecuentan sus logias numerosos francmasones y teósofos y cuenta entre sus miembros con personalidades tan ilustres como William Butler Yeats (futuro premio Nóbel de literatura en 1923), Constance Marz, la esposa de Oscar Wilde, Gérard Kelly, presidente de la Royal Academy... No obstante, la Orden conocerá numerosos cismas que darán nacimiento a organizaciones como Stella Matutina, con W.B. Yeats, Alpha Omega, después The Inner Light con Violet Firth (alias Dion Fortune), y The Fellowship of the Rosy-Cross, con Arthur Edward Waite. A ellos hay que añadir a Aleister Crowley, el mago negro que fundo Astrum Argentinum.


Joséphin Péladan

En Francia, en la época en que nace la Golden Dawn, Joséphin Péladan (1858-1918) publica El vicio supremo (1884), una novela en la que pinta las costumbres de su tiempo. Este autor atípico va a jugar un importante papel en la evolución del rosacrucismo del siglo XX (9). En la lectura de su libro se comprueba que poseía un vasto conocimiento del conjunto del cuerpo esotérico. Estaba especialmente marcado por la Historia de la Magia de Pierre Christian (1870), una obra voluminosa dedicada a las ciencias ocultas (10). El personaje clave del Vicio Supremo es Mérodack, un mago. No se trata de un ocultista de baja estofa, sino de un iniciado que quiere poner sus conocimientos al servicio de un elevado ideal.

Este libro, que contiene un prefacio elogioso de Barbey d’Aurevilly, aporta un éxito inmediato a nuestro joven autor. Stanislas de Guaita (1861-1897) es uno de sus más fieles lectores. En el mes de noviembre, escribe a Joséphin Péladan para testimoniarle su admiración. Los dos hombres se encuentran y se hacen amigos. Como indica su correspondencia, Stanislas de Guaita es un neófito en materia de esoterismo. En una de sus cartas dice lo siguiente: “Nunca olvidaré esto: que debo a su libro el haber emprendido el estudio de la ciencia hermética” (11).


La Rosa-Cruz de Toulouse

Es a su hermano Adrien (1844-1885), uno de los primeros homeópatas franceses, a quien Péladan debe sus conocimientos. Adrien era discípulo de Paul Lacuria (1806-1890), eclesiástico y hermetista cristiano (12), que a su vez era discípulo de Fabre d’Olivet. Adrien Péladan pasa por haber sido iniciado en la Orden de la Rosa-Cruz en 1878 por Firmin Boissin (1835-1893). Joséphin Péladan presenta a Firmin Boissin como “miembro de la última rama de la orden, la de Toulouse” diciendo de él que es el “Comendador de la Rosa-Cruz del Templo, Prior de Toulouse y Deán del Consejo de los catorce” (13). A esta rama tolosina de la Rosa-Cruz había pertenecido igualmente el vizconde Edouard de Lapasse (1792-1867), un antiguo diplomado y médico alquimista tolosino (14). En efecto, desde 1860, el vizconde de Lapasse hablaba de la “Rosa-Cruz, sociedad secreta de la que en nuestros días aún quedan algunos adeptos” 15. Aunque no se presentaba a sí mismo como miembro de la Orden, Firmin Boissin indica que pasaba por ser, con razón o sin ella, “el último miembro de esta célebre fraternidad”, precisando que “nunca perdería la ocasión de rehabilitar a los rosacruces” (16).

Al vizconde le gustaba participar en las veladas organizadas por la condesa de Albanés. Allí, en compañía de Charles Nodier, de Pierre Ballanche, del doctor Koreff, del conde de Ourches y del hijo de Cazotte, hablaba de magnetismo, de alquimia, de kábala y de martinismo. A lo largo de una velada de diciembre de 1839, el vizconde mostró a los asistentes un frasco de cristal de roca, relleno de la “esencia divina de los rosacruces”. Se trataba de un licor compuesto a partir del rocío, que había obtenido el príncipe de Balbiani en los alrededores de una ermita de Palermo. Fue durante una estancia en Italia, entre 1825 y 1831, cuando se encontró con este personaje que pasaba por ser rosacruz. Este príncipe, que decía conocer a Cagliostro, dirigió los primeros pasos del vizconde en la práctica de la alquimia (17). Añadamos finalmente que el vizconde conocía bien a Alexandre Du Mège, que antaño había sido fundador de un rito egipcio. El sería quien le sucediera en la dirección de la Sociedad Arqueológica del Midi.

¿Qué fue de este rosacruz de Toulouse? ¿Había fundado el vizconde una Orden rosacruz? Leyendo lo que dicen al respecto el vizconde Lapasse, Firmin Boissin o J. Péladan, parece que la Rosa-Cruz de Toulouse no era una Orden estructurada, sino que hacia 1860 reagrupaba a un pequeño círculo de adeptos entre los que figuraba Firmin Boissin, el iniciador de Adrien Péladan.


La Orden Kabalística de la Rosa-Cruz

Mientras que Joséphin saborea el éxito de su primera novela, su hermano Adrien muere el 29 de septiembre de 1885, envenenado por un medicamento que su farmacéutico había dosificado mal. El artículo que anuncia su defunción, en el diario El Mensajero de Toulouse, le presenta como rosacruz. El texto está firmado por “un R+C católico”. Tras esta firma, hay que ver a Firmin Boissin redactor jefe del diario. Durante este período, la amistad entre Joséphin Péladan y Stanislas de Guaita se concreta, y por los consejos del escritor, Stanislas entra en relación con Firmin Boissin. El 12 de agosto de 1886, Stanislas de Guaita dice a Joséphin que ha recibido una larga y sabia carta de su amigo “BOIS+SIN”. La manera de escribir este nombre, con una cruz en el centro, es extraña, y es curioso comprobar que después de esta correspondencia, Stanislas de Guaita firmará sus cartas con la fórmula “R+C” y llamará a Joséphin Péladan “mi querido hermano” (18) . ¿Se podría deducir que había sido recibido en la Orden por Firmin Boissin?

A partir de ese momento, van a precipitarse los acontecimientos. En efecto, en esta época muchos de los ocultistas parisienses son miembros de la Sociedad Teosófica, pero se sienten defraudados por unas enseñanzas demasiado orientalistas. Papus, que acaba de publicar su “Tratado elemental de la Ciencia Oculta” (1888), quiere restaurar la Tradición occidental y hacer del ocultismo una ciencia igual a las que se enseñan en las universidades. Es en torno a este proyecto como nace la revista La Iniciación en octubre de 1888. Intentando situarse bajo los auspicios de una Tradición secular, bajo el influjo de Papus, los ocultistas intentarán hacer de la Rosa-Cruz y del Martinismo la piedra angular del nuevo Templo que quieren construir. Joséphin Péladan y Stanislas de Guaita quieren asociarse a este proyecto, y cuando la Rosa-Cruz entra en período durmiente en Toulouse, deciden renovarla. “La Orden antigua de la Rosa-Cruz estaba a punto de extinguirse (el autor habla en 1890), cuando dos herederos directos de estas augustas tradiciones decidieron renovarla afirmándola sobre nuevas bases (...) y ahora la vida circula en oleadas en el organismo místico del coloso rejuvenecido” (19).

Así, al pasar de Toulouse a París (1887-1888), la Rosa-Cruz renovada se convirtió en la Orden Kabalística de la Rosa-Cruz. Esta Orden estaba dirigida por un Consejo Supremo de doce hombres, seis de los cuales debían permanecer desconocidos, siendo su misión reconstruir la organización si por alguna causa quedara disuelta. Entre quienes, en una u otra época, fueron miembros del “Consejo de los doce”, se encuentran Stanislas de Guaita, Joséphin Péladan, Papus, A. Gabrol, Henry Thorion, F. Ch. Barlet, Agustín Chaboseau, Victor-Emile Michelet, Sédir y Marc Haven. La Orden estaba estructurada sobre una jerarquía de tres grados a los que se llegaba mediante examen (bachiller en kábala, licenciado en kábala, doctor en kábala), estando la entrada en la Orden reservada a los martinistas que habían alcanzado el grado de S.·.I.·.


La Rosa-Cruz del Templo y del Graal

Gracias a la revista La Iniciación, la Orden se hizo conocer, por lo que pronto comenzaron a llamar a las puertas de su Templo toda la cohorte de ocultistas de la Belle Epoque. Stanislas de Guaita, que vive como un ermitaño en un piso bajo de la avenida Trudaine, deja a Papus organizar las cosas. La personalidad fantástica de un artista como Joséphin Péladan no termina de adaptarse a la asociación con un hombre pensador, con el organizador que es Papus. Este último quiere abrir la Orden y darle una nueva expansión. Por el contrario, Joséphin Péladan quiere reservar el acceso a iniciados seleccionados y no está de acuerdo con el aspecto masónico que Papus quiere darle. Las posiciones de ambos hombres son difícilmente conciliables, especialmente cuando Péladan critica a Papus su gusto por el ocultismo y la magia. Al igual que el abad Alta, uno de los miembros eminentes de la Orden Kabalística de la Rosa-Cruz, Joséphin reprocha a Papus que confunda ocultismo con esoterismo. El 17 de febrero de 1891, Péladan dirige a Papus una carta de ruptura que será publicada en el número de abril de la revista La Iniciación.

Heredero de una Tradición que empieza a parecerle que escapa a su misión, Péladan decide actuar de una manera diferente y crea en mayo de 1891 La Orden de la Rosa-Cruz del Templo y del Graal (también llamada Orden de la Rosa-Cruz Católica del Templo y del Graal) de la que ya había trazado un bosquejo en su primera novela en 1884. En junio de 1891, se presenta como Gran Maestro de esta nueva Orden, bajo el nombre de Sâr Mérodack Péladan. Este acontecimiento da lugar a numerosos artículos en el Figaro, y esta amplia publicidad irrita profundamente a Papus y a sus amigos que denuncian el cisma de Péladan.


La magia del arte

Aunque se emplaza bajo la triple bandera de la Rosa-Cruz, del Temple y del Graal, la Orden instaurada por Joséphin Péladan no es realmente una sociedad iniciática. Se presenta más bien como una fraternidad compuesta por artistas. Su fundador la define como “una fraternidad de caridad intelectual, consagrada al cumplimiento de obras de misericordia según el Espíritu Santo, del cual se esfuerza por aumentar la Gloria y preparar el Reino” (20). Su finalidad es restaurar el culto de lo ideal con la Tradición como base y la Belleza como medio. En efecto, para Joséphin Péladan, la belleza expresada por las obras de arte pueden conducir al hombre hacia Dios. Para él, el arte tiene por tanto una misión divina, y la obra perfecta es aquella que es capaz de elevar el alma. En una época que considera en plena degeneración, está convencido de que la magia del arte es el mejor medio para salvar a Occidente de un desastre inminente. Las actividades de la Orden de la Rosa-Cruz del Templo y del Graal están por tanto consagradas a la organización de salones, exposiciones y veladas dedicadas a las bellas artes.


Los salones de la Rosa-Cruz

Se organiza un primer Salón de la Rosa+Cruz del 10 de marzo al 10 de abril de 1892 en la célebre galería parisiense Durant-Ruel. El salón es inaugurado con todo ceremonial, con una música compuesta por Erik Satie, el compositor oficial de la Orden. Las jornadas se ven prolongadas por las Veladas de la Rosa+Cruz, dedicadas a la música y al teatro. Sâr Péladan ofrece también conferencias sobre el arte y la mística, y se escuchan obras de Vincent d’Indy, Cesar Franck, Richard Wagner, Palestrina, Erik Satie y de Benedictus. Remy de Gourmont, en su crónica de El Mercurio de Francia, califica a este primer Salón de la Rosa-Cruz como “la principal manifestación artística del año”. Hay tanta gente que la policía debe intervenir para dirigir la circulación, ya que la calle está obstruida por los visitantes. Después de haberse cerrado las puertas, se cuenta a más de 22.000 visitantes. El éxito es considerable y la presencia de artistas extranjeros le da un renombre mundial. Los Salones de la Rosa-Cruz se inscriben en el movimiento artístico llamado Simbolismo. Constituyen además uno de los episodios más memorables.

Se celebrarán un total de seis Salones de la Rosa-Cruz. El último es organizado en la prestigiosa galería Georges-Petit en 1897. Tras este salón, Joséphin Péladan anuncia que su Orden va a entrar en un período de reposo: “Rindo mis armas. La fórmula de arte que he defendido ahora ya es admitida en todas partes, y ¿por qué debe recordarse al guía que ha mostrado el vado cuando el río ha pasado?”. Hasta su muerte, en 1918, continuará su actividad literaria (cerca de noventa volúmenes: novelas, piezas de teatro, estudios sobre el arte o el esoterismo).


El conde de Falkenstein

Durante este tiempo, la Orden Kabalística de la Rosa-Cruz continúa bien que mal sus actividades. Sin embargo, la Orden no posee sólidas raíces, y el aspecto ocultista que le ha dado Papus la aleja del espíritu del rosacrucismo de sus orígenes. Es sin duda por esta razón por la que se agota rápidamente. Como precisa Victor-Emile Michelet, uno de sus antiguos miembros, la Orden “no tenía un gran atractivo y cayó en un período de reposo incluso antes de la muerte prematura de su organizador” (21). En efecto, el mismo año en que los Salones de la Rosa-Cruz cierran sus puertas, la Orden Kabalística de la Rosa-Cruz pierde a su Gran Maestro cuando, el 19 de diciembre de 1897, Stanislas de Guaita muere prematuramente. F. Ch. Barlet (Albert Faucheux) es elegido para sucederle, pero prefiere dejar en la inactividad a una Orden que no existía sino en estado embrionario. Parece que el nuevo Gran Maestro de la Orden Kabalística de la Rosacruz comienza a cuestionarse entonces los orígenes del rosacrucismo. En julio de 1898 publica en La Iniciación una traducción de la Historia de la Orden de la Rosa-Cruz, un texto de Karl Kiesewetter. Este último afirma que la Orden existía mucho antes de los Manifiestos (1614-1615). Evoca la historia de la Orden a través de la vida de algunos de sus dirigentes, como el conde Falkenstein, quien habría sido Imperator en 1374, o Johann Karl Friesen, Imperator en 1468. Todo ello no pasa de ser una leyenda, ya que las fuentes a las que se refiere Karl Kiesewetter carecen de valor histórico, independientemente de que el manuscrito sobre el que se basa para hacer estas aseveraciones, que no es sino una copia del siglo XVIII, y de que las referencias que indica, tal como un texto del volumen IV del Theatrum Chemicum, no contiene las citas sobre las que se apoya (22).

Es probable que utilizando este texto, Papus y Barlet intentaran diferenciarse de las diversas corrientes rosacruces de su época que reclamaban para sí el rosacrucismo del siglo XVII (S.R.I.A., Golden Dawn y la Orden de la Rosa-Cruz Católica del Temple y del Graal), situándose bajo una autoridad más antigua. Sin embargo, no tuvieron éxito en el proyecto. F.Ch. Barlet se orienta entonces en otras direcciones con la H.B. of L., mientras que Papus se distancia cada vez más con el ocultismo. La guerra de 1914-1918 pondrá fin a la gran época de los magos. Después de este período, a veces de una manera ilegal, algunos intentarán sin éxito continuar las actividades de la Orden Kabalística de la Rosa-Cruz. El proyecto de Joséphin Péladan fue retomado en marzo de 1908 por la Confrérie de la Rosace. Este grupo, bajo la dirección del Hermano Ángel, no reunirá a más de cuatro seguidores con los que organizó una primera exposición en mayo de 1909, una segunda en mayo de 1911 y una tercera en octubre de 1912. Después dejó de existir.

La Rosaleda de los Magos no había tenido éxito en producir flores suficientemente viables. Sin embargo, todas desempeñaron un papel nada despreciable relanzando el interés por el esoterismo en una época en que la evolución de las ciencias y de la industria trastocaban la organización de la sociedad. Independientemente de que los discípulos de los magos confundieran demasiado a menudo ocultismo, esoterismo y misticismo, su búsqueda contribuyó a perpetuar una herencia que podía nutrir las interrogaciones del hombre sobre sus orígenes y destino. En efecto, durante este período, un joven americano, H. Spencer Lewis, vendrá al encuentro de la Rosa-Cruz en la villa rosa. De este viaje pronto nacerá la Antigua y Mística Orden de la Rosa-Cruz que pronto conocería una expansión mundial, hasta el punto de convertirse en una de las principales organizaciones iniciáticas de la época moderna.


Notas

1. Este movimiento conocerá también ciertas derivaciones donde se mezclan el retorno a la naturaleza y los cultos primitivos, nacionalismo, anarquismo, culto a la belleza del cuerpo y razas excepcionales.

2. Ver “Monte Veritá” de Philippe Baillet (1900-1920) o la complejidad del “romanticismo anticapitalista”, revista Política Hermética nº 14,2000.

3. Carta del 12 de septiembre de 1921 a H. Spencer Lewis. Archivos AMORC.

4. Carta de Theodor Reuss a H. Spencer Lewis del 10 de junio de 1921: Archivos AMORC.

5. Los ritos masónicos de Misraïm y Menphis, Maisonneuve & Larose. París, 1986.

6. Ver “El Affaire Theodore Reuss” en la revista La Acacia de enero a junio de 1907.

7. Ver “Dal monte Veritá, Congresso Anazionale Cooper OTO”, en Dovere, periódico italiano de 28/8/1917.

8. En 1898, Mathers publica una traducción inglesa de La Magia Sagrada que Dios donó a Moisés, Aarón, David, Salomón, y a otros Profetas, y que enseña la Verdadera Sapiencia Divina, dejada por Abraham hijo de Simón, a su hijo Lamech, traducida del hebreo al latín en Venecia en 1458, un libro que trata de la magia angélica.

9. Para una información más completa sobre este personaje, se puede consultar: Joséphin Péladan 1858-1918. Ensayo sobre una enfermedad del lirismo, Christophe Beaufils, Grenoble, 1993, Jérôme Million y El Pensamiento y los secretos de Sâr Joséphin Péladan. Ed-Bertholet, vol. I a IV. Laussanne 1952-1958.

10. Aunque es posterior a los libros de Eliphas Lévi, esta obra, verdadera enciclopedia del esoterismo en 666 páginas, la rebasa en muchos puntos.

11. Carta de 15 de noviembre de 1884 a Joséphin Péladan, editadas por E. Bertholet y E. Dantinne, Neuchatel, 1952.

12. Publicó Las Armonías del Ser expresadas por los números (1884). Sobre este autor, ver “Un gran desconocido” de Robert Amadou: el abad Paul Lacuria, el “Pitágoras francés”, revista Atlantis 1981 nº 314 y nº 315; “El Abad Paul Lacuria y las Armonías del Ser”, revista Atlantis, noviembre/diciembre 1981, nº 317. Es posible que este personaje sirviera de modelo a Joséphin Péladan para crear a Alta, uno de los personajes esenciales del Vicio Supremo.

13. Joséphin Péladan, Cómo llegar a ser un Artista, París, 1894.

14. La biografía del vizconde Charles-Edouard de Lapasse ha sido trazada por el conde Fernand de Rességuier, Elogio de M. vizconde de Lapasse, Juegos Florales, Toulouse 1869.

15. Vizconde de Lapasse, Ensayo sobre la conservación de la vida, París, 1860, Victor Masson.

16. Firmin Boissin, Visionarios e iluminados, París, 1869, Liepmannsshon y Dufour.

17. Ver Excéntricos Desaparecidos, que publicó Firmin Boissin bajo el seudónimo de Simon Brugal, 1890, A. Savine, París y Privat, Toulouse.

18. Cartas Inéditas de Stanislas de Guaita, obra ya citada.

19. Stanislas de Guaita, Ensayos sobre las ciencias malditas – I – En el umbral del Misterio. París, 1890, Georges Carré.

20. Constitución de la Rosa-Cruz, el Temple y el Graal, París 1893.

21. Los Compañeros de la hierofanía, París, 1937.

22. Ver a Roland Edighoffer, Johann Valentin Andreae, Rosa-Cruz y sociedad ideal. París, Arma Artis, 1982 y Pauld Arnold, Historia de los rosacruces, París, Mercurio de Francia 1955.

Sri Sevãnanda Swãmi por Swãmi Sarvãnanda

Desde a sua temprana infância, foi um superdotado, apresentando características excepcionais de comportamento. Foi um forte, no agir e no sentir, sempre marcado pela paixão do coração. Adolescente ainda, obtém a permissão para ingressar aos estudos superiores, matriculando-se na faculdade de química, o que o conduziu à alquimia... reminiscências do passado. E sempre com classificação máxima. Aos vinte e dois anos de vida já era instrutor, dando palestras aos funcionários do bas fond do cais do porto de Buenos Aires, que o ouviam com respeitoso silêncio, a lhes falar de genes, filosofia e mística.

Caráter “sem temor nem censura”, foi discípulo de seu próprio pai e Mestre, CEDAIOR, aprendendo Astrologia, Astrosofia, Martinismo e Hermetismo, ajudando-o nas suas pesquisas de Astrometereologia e Astrosismologia, na qual sempre acertava por antecedência.

Aos vinte e três anos de vida, Yoga e Meditação, orientado pela intuição e com a ajuda dos conhecimentos obtidos de um Yogue alemão, com o qual andou durante meses atravessando o Pampa Argentino a pé.

A percepção e lembrança do passado lhes eram inerentes, procurando retransmitir aos seus Discípulos o mesmo carisma, provando-lhes que conhecia seus próprios passados, que às vezes neles acordava.

Vivia com intensidade cada dia e hora, retransmitindo com o fogo do entusiasmo do coração aos que dele se aproximavam com corações abertos. Sua mais evidente expressão de ser era a espontaneidade, que definiu em um dos seus escritos: “Meu método se baseia 200% na espontaneidade”.

Aos vinte e quatro anos, após ter cumprido com o dever de cidadão francês e ser chamado às armas, perto do fim da Primeira Grande Guerra, servindo no Estado-Maior do Exército, veio para o Brasil com a esposa Lotúsia, que conhecera no front como enfermeira de Campanha, da qual ganhou uma filhinha.

Aqui, no Brasil, teve diversas atividades, entre as quais se destacam a de agrimensor e gerente de circo ambulante; em um galpão alugado instalou uma fábrica de lubrificantes de automóveis, da qual era Gerente-Diretor, comprador de matéria-prima, químico responsável, operário que fazia o trabalho de produção e embalagem e, finalmente, vendedor e representante vestido de terno, até que um dia a fábrica pegou fogo... Nunca se apegou às posses materiais, desfazendo-se, quando era preciso, de tudo por “preço de banana”, para recomeçar tudo de novo. Mas sempre rigoroso e honesto com as finanças.

Estudou Kabbala, Krishnamurti, aprendeu a Magia Cerimonial e a Alquimia, estudou Martinismo, Yoga e era um Astrólogo exímio. O Dom da palavra lhe fluía elegantemente dos lábios e gostava de um copo de um bom vinho a conversar, como bom francês que era. Tinha excelente humor, respeitava as gestantes que, para ele, estavam “perto do Pai”, pois são doadoras de vida. Mas seus olhos sabiam faiscar, quando necessário.

Em torno de 1932, transferiu-se para o Uruguai, instalando-se em Montevidéu, onde fundou o GIDEE (Grupo Independente de Estudos Esotéricos), trazendo junto a Ordem Martinista, organização originariamente Européia, fundada por Papus e da qual era ele o Presidente. Criou também a revista La Iniciación, que continha e refletia toda a abundância dos elevados conceitos e ensinamentos, que, no GIDEE, se ensinava por um grupo de colaboradores sob sua direção; verdadeira universidade esotérica e espiritualista transcendental: Sufismo, Yoga e Yogaterapia, Kabbala, Cristianismo Esotérico, Ciências Herméticas, Astrologia e Astrosofia, Filosofia Transcendental, Alimentação, todas as matérias do Martinismo e da Rosa-Cruz. Curas Místicas sob a orientação do MESTRE PHILIPPE, Budismo e Gnose.

Foi membro de diversas Ordens e Fraternidades Ocultas do Oriente e Ocidente.

Mas, como tudo que é nascido na intensidade, que com o Amor se desgasta no Amor do coração, o GIDEE se desmorona: tinha chegado o fim de seu ciclo de existência vital. Logo passou fome ao lado de sua companheira Louise, com a qual continuou trabalhando após o falecimento de Lotúsia, a vender apólices de seguros de porta em porta, nas ruas de Montevidéu...

Pouco tempo depois e em comum acordo, separaram-se e Sri Sevãnanda passa a trabalhar junto à sua nova companheira, SÁDHANA, mais apta para sua nova etapa de ação e de Iniciador. Encerra as atividades no GIDEE, liquida o passado, e vendem as posses de Sádhana para adquirir um trailer e um jipe. Veio um senhor de idade para lhe entregar um pequeno baú que continha o acervo cerimonial, intelectual e místico de uma antiga e venerável sociedade dos Himalaias, o SUDDHA DHARMA MANDALAM, pondo-o em contato com seu “Iniciador Externo”, o Guru Subrahmanyananda, de quem recebe a Iniciação e Ordenação como membro da Ordem dos Swãmis de Sri Sankaracharya, com o nome de Sevãnanda. Foi incumbido, pelo mesmo Guru, a assumir a função de “Iniciador Externo” e de ser seu sucessor no Suddha Dharma.

Ainda em Montevidéu, fundou a Associação Mística Ocidental, sob a direção do Mestre PHILIPPE, escola que se tornou um centro de União de Correntes Espirituais: Essênios, Suddha Dharma Mandalam, Rito Egípcio de Osíris, Ramakrishna Ashrama, Kriya Yoga, Yoga Ashrama, Comunidade Sufi, Satyauraha Ashrama, Ordem Martinista, Maitreya Mahasangah, Ordem Cabalística Rosae Crucis, Departamento do Verbo, Zen Boddhi Dharma, e Igreja Expectante, com contatos com os representantes de quase todas essas Correntes.

Antes de mais um deslocamento, escreveu seu livro Yo que caminé por el mundo..., o qual contém a síntese de sua doutrina pessoal, reeditado em português por seus Discípulos no Brasil, mais tarde.

Em junho de 1952 partem Sevãnanda e Sádhana, dirigindo o jipe e a puxar a “Ermida do Serviço”, rumo norte a atravessar o Uruguai e Brasil, parando em todas as cidades visitadas e dando palestras públicas a divulgar sob o lema O sacrifício de Jesus e de Gandhi nos unem a todos.

Sevãnanda e Sádhana

Em fins de 1953 chegam à Resende, RJ, onde ganham um terreno de 12 hectares e instalam o Monastério AMO-PAX. Ashram de Sarva Yoga e Mosteiro Essênio, inaugurado numa singela cerimônia na meia noite do dia 19/20 de novembro de 1953, sob insistente chuva, perante 22 presentes e um cão. O livro, contendo a Doutrina, tornasse o esteio dos ensinamentos ao novo trabalho Iniciático.

Os primeiros meses foram difíceis e de intenso trabalho, quase sem apoio algum, ao instalar uma necessária infra-estrutura material de sobrevivência. Mas novos Discípulos se apresentam como candidatos a residentes, e assim a comunidade cresce. A Associação Mística Ocidental serve de Via para a preparação interior e a correspondência com diversos representantes das Correntes que constituem a Associação, do Oriente e do Ocidente. Instala-se notadamente com o Mahatma Gandhi, que nomeia Sri Sevãnanda seu representante para o Brasil, com Discípulos da Europa do Mestre Philippe e com Paramahansa Yogananda, assim como Lobsang Rampa, que naquele tempo se encontrava na Inglaterra.

O Ashram se torna conhecido no Brasil inteiro e visitantes começam a chegar também do Exterior. Jocosamente o Mestre se refere ao Ashram como a um “restaurante onde cada um dos residentes recebe o alimento que lhe agrada..., mas pena que não sabem comer!”.

E, no teatro Carlos Gomes, do Rio de Janeiro, Sri Sevãnanda anuncia, perante mais de 1500 pessoas, convidadas individualmente, a criação da Ordem dos Sarvas Swãmis, que mais tarde ele mesmo comenta assim: “O continente latino-americano possivelmente ainda não percebeu a real importância que há de ter um dia, por todos esses países, aquela proclamação de Sarva Yoga e da Ordem dos Sarvas Swãmis”. Era no dia do Maître Philippe, 2 de agosto de 1954.

Os dias são longos no Ashram: começam às 4 da madrugada e terminam, após ininterrupto trabalho, às 21 horas, ou mais tarde ainda, com direito à uma hora de sono a mais aos domingos. O aprendizado é vigoroso sob a atenção de quem sabe o que faz: treinamentos da Via de Gurdjieff se revezam com as práticas da via do Maître Philippe e do Suddha Dharma, com treinamentos e práticas Martinistas e danças dos Dervixes Sufis, e exercícios de Budismo Zen.

Reúnem no Ashram um grupo humano eclético sob uma vida sui generis entre brasileiros e estrangeiros de diversas origens. Os resultados práticos não demoram a se apresentar, em cada um deles de maneira individual e particular. Alguns ainda querem se casar, outros desejam alcançar a Suprema Realização, que é o Samadhi; há casais com filhos e solteiros inveterados, e há os que ainda não sabem o que querem.

Com algumas vocações que se destacam, e que constituem a continuação viva de sua via de ensinamentos, o Ashram de Resende encerra suas atividades em junho de 1961. Os residentes se dispersam, e um pequeno grupo segue com o Mestre para a cidade de Lajes - SC, onde é fundado o Retiro Alba Lucis, em um sítio de Discípulos. Terminada está a etapa cíclica septenária com a principal missão cumprida: o prolongamento da Obra por meio de alguns poucos, homens e mulheres por ele preparados, para prosseguir. Foi em Lajes onde o Mestre escreveu sua principal obra, O Mestre Philippe de Lyon, em quatro volumes, que hoje é quase uma raridade.

Para estar livre e trabalhar, o Mestre tinha transferido os diversos setores da sua obra a alguns Discípulos-Sucessores, com o que pôde dedicar-se à sua vida interior, bem como da divulgação dos Ensinamentos do Maître Philippe, atitude que o acompanhou até o fim.

Terminada esta tarefa (edição dos quatro volumes), o Mestre transfere sua vida para a cidade de Belo Horizonte, onde é fechado o círculo cíclico de sua vida, passando a se ocupar com alguns dos seus mais próximos e sobrevivendo materialmente com a venda de apólices de seguro e da importação de objetos ornamentais, trazidos da Argentina.

A viagem à França, pouco antes da instalação em Lajes, transformou totalmente e definitivamente seu posicionamento de homem e de Iniciado: a influência do Maître Philippe o conquistara, impelindo-o a se afastar das tradições orientais.

Numa pequena chácara, a vinte minutos de Belo Horizonte, viveu seus últimos dois anos, sob os cuidados de sua Enfermeira, Anjo Guardião e fiel Discípula Sévaki. Sua saúde se alterou rapidamente; o Mestre não mais recebia visitas, excetuando-se alguns poucos Discípulos.

As últimas semanas foram de grande sofrimento, a sua doença avançando rapidamente. Durante este breve tempo, o Mestre fez, certamente, a síntese de sua vida, se preparando para a partida.

Horas antes, mandara Sévaki chamar seu Discípulo Sarvãnanda, no leito de sua morte, no Hospital Nossa Senhora do Carmo, em Betim, para onde ela o levara. Sem quase nenhuma capacidade de se movimentar, o soro pingando na sua veia inutilmente e com os órgãos praticamente paralisados, mas com os olhos faiscando vivos, lúcidos e brilhantes, fez a Transferência Iniciática para Sarvãnanda.

Na madrugada seguinte e com Sévaki ao lado, dia 6 de Novembro de 1970, o Mestre expirou.

A simples lápide de cor cinza-clara, aí está, no velho cemitério de Betim, rodeado do silêncio que tanto amou. Raros são os que o visitam. O mundo esquece facilmente.

Entretanto, sua presença continua forte e ativa, mais poderosa do que em vida, nos corações dos que foram transformados pelos seus Ensinamentos. Ensinamentos que estão começando a brotar como flores de luz, em milhares, por meio de suas palavras escritas.

A vida de Sri Sevãnanda Swãmi foi um único sacrifício de amor e de transferência. Vida dedicada aos seus semelhantes “para maior glória DAQUELE”.


“O poder do pensamento é proporcionado, ao mesmo tempo, por três fatores, que são: o conhecimento intelectual, a sabedoria experimental e a íntima aspiração. Por isso, o ser humano não pode matar a ilusão pela meditação, sem as práticas que proporcionam experiências interiores, e estas: Sabedoria. Porém, somente as práticas e suas resultantes, inclusive o Êxtase ou Samadhi, tampouco podem dar a liberação da ilusão, porque elas mesmas contêm um aspecto individual, auto-criador, porém auto-limitante. Somente uma imensa sede de infinitude, de eternidade, e de paz inalterada dará ao pensamento, enriquecido pelo conhecimento e pela sabedoria, o poder penetrante e dispersivo, atrativo e concentrador, que um esforço tenaz e sereno, mata a ilusão e outorga a paz. Em termos muito mais limitados, tal caminho visto em etapas individualizadas, nos pareceria: um inquieto que estuda, observa e se auto-observa; logo um Sarva Yogue em Japa, Dhyana e Samadhi; finalmente um Sarva Swãmi entregue à perene meditação, que realiza a verdade, fora de todas as ilusões que até a devoção, a ação e o próprio Samadhi ainda contêm”.

Os direitos autorais são reservados à OSA - Ordem dos Sarvas Swãmis ©

Hans GRÜTER (1874 - 1953) - Sâr Johannes

1er Grand-Maître de l'AMORC pour la juridiction francophone

IL peut paraître intéressant, pour tous les rosicruciens de tradition Lewisienne de nous pencher quelque part sur ce que fut la vie de l'une des grandes figures de ce mouvement.

Issu de l'AMORC de Lausanne, organisation antérieure à celle de Spencer Lewis et qui fut plus tard absorbée par l'AMORC Américaine, il était également Franc-Maçon et travaillait à plusieurs rites . Son nom apparait aussi dans différentes autres sociétés initiatiques. Il était le représentant officiel de l'AMORC de Lausanne à la FUDOSI sous le nom mystique de “Sâr Johannes”. La Grande Secrétaire de l'époque était Jeanne Guesdon qui deviendra le second Grand-Maître. Mais Grüter ne fut pas le premier representant de Lewis pour la france puisqu'il succeda à un certain Charles Lévy qui avait la fonction de Grand Secrétaire et dont il ne reste pas beaucoup de traces.

En 1934, Grüter a assumé la responsabilité de Substitut Grand-Maître du Souverain Sanctuaire de Memphis-Misraïm de Georges Bogé Lagrèze.

à suivre...

- Signature de Hans Grüter -

http://sites.estvideo.net/crc-est/articles.php?lng=fr&pg=4

A ORDEM MARTINISTA por Dario Vellozo*

No Século XVIII, a França viu florescer, - a par da ENCICLOPÉDIA, precursora do POSITIVISMO que se acentúa da Ch. Fourier e Saint-Simon a Comte, em pleno século das luzes, - diversas ordens de ILUMINADOS, místicos e teosófos.

A ORDEM MARTINISTA aparece afirmando o espiritualismo cristão de Martines de Pasqually, continuado por Luiz Claudio de Saint-Martin, - o FILÓSOFO DESCONHECIDO.

J. M. Ragon, na Ortodoxia Maçonica, e Marconis, no RAMO DE OURO DE ELEUSIS, referem-se ao “Rito do Martinismo” ou “Rito de Saint-Martin”, -disseminados na França, Alemanha e na Prússia, a princípio constituido de dez gráus, mais tarde reduzido a sete e denominado Escossismo reformado de Saint-Martin.

Quando se compunha de dez gráus, dividia-se em dois templos, compreendendo 7 gráus o primeiro templo, 3 o segundo.

PRIMEIRO TEMPLO:

1. Aprendiz

2. Companheiro

3. Mestre

4. Mestre Perfeito

5. Mestre Eleito

6. Grande Arquiteto

7. Maçon do Segredo


SEGUNDO TEMPLO:

8. Príncipe de Jerusalém

9. Cavaleiro da Palestina

10. Kadosh ou homem santo


Após a redução de a 7 gráus, compreendia:

1. Aprendiz

2. Companheiro

3. Mestre

4. Mestre Perfeito

5. Mestre Eleito

6. Mestre Escocês

7. Sábio

Marconis afirma, fôra o “Rito de Saint-Martin fundado em Paris, a 7 de maio de 1798”.

E acrescenta: “As doutrinas desta instituição fundam-se nas de Martines Pascalis... Suas instruções tratam da criação do homem, de sua desobediência, punição, regeneração e reintegração em sua inocência e nos bens que perdeu com o pecado original. Seu fim é o aperfeiçoamento do homem afim de que possa aproximar-se do Soberano Mestre, de que emanou. Quando o adepto tenha recobrado os seus direitos primitivos, pode conhecer os segredos da natureza e a teologia mística.”

De Martines de Pascalis, adianta: “Martines de Pascalis era um alemão, nascido cerca de 1700, de família pobre; mas, com a idade de dezesseis anos sabia grego e latim; esteve na Turquia, Arábia e Damasco; instrui-se nos mistérios do Templo; criou uma ordem particular de Rosa Cruzes; este rito produziu em Paris a LOJA DOS FILADELFOS, tinha doze gráus, cuja ciencia toda repousava nas químicas ciencia ocultas; esta Loja possuía rica bibliotéca em monumentos maçonicos e literários”.

Quiçá, nem todas as informações prestadas por Marconis fiquem isentas de crítica. O Sr. João Antunes, em a MAÇONARIA INICIÁTICA, livro de vulgarização, nem sempre doutrinas e fatos apreciando devidamente, coloca em Portugal o berço de Martines.

“A ORDEM MARTINISTA, organizada pelo judeu português Pascoal Martins (Martines de Pasqually), no século XVIII, modificada por Saint-Martin, está atualmente muito espalhada...”

Comquanto o livro do Sr. João Antunes nem sempre expresse a verdade, quando se aprecía a Maçonaria, é provavel a traduza ao dizer da terra natal do mestre de Saint-Martin.

Do FILÓSOFO DESCONHECIDO - diz Ragon: “Luiz Claudio, marquêz de Saint-Martin, oficial no Regimento de Foix, teósofo celebre, chamado o filósofo desconhecido, nasceu em Amboise, em 1743. Embuido dos sistemas de Pasqually e Swendenborg compôs uma filosofia particular, de espiritualismo puro, que tudo atribue a Deus, e pregou-a com sucesso em Paris. Neste rito, que tem seu nome, modificou as doutrinas de seu mestre Martines-Pasqually...”

Escreveu Saint-Martin: DOS ERROS E DA VERDADE (obra mística); QUADRO NATURAL (Relações entre Deus, o homem e o universo); O HOMEM DE DESEJO; O MISTÉRIO DO HOMEM ESPÍRITO; traduções de obras de Boëhme.

* * *

A Inicição Martinista manteve-se de iniciado a iniciador, desde Saint-Martin a Chaptal (o Desconhecido), a Henri Delaage, até Papus.

Papus (Dr. Gérard Encausse), nascido em Corona, na Espanha, a 13 de julho de 1865, era doutor em medicina pela Faculdade de Paris, onde residia.

Re-organizou a Ordem Martinista, feitas as primeiras iniciações pessoais entre os anos de 1884-1885.

Em 1891 constituiam o Supremo Conselho, cuja presidencia coube a Papus, até seu falecer, durante a grande guerra, em 25 de outubro de 1916.

A ORDEM MARTINISTA irradiou-se pela Europa, Egyto e Asia; alcançou a América.

Já no Tratado Elementar de Ciencia Oculta; já no opusculo MARTINEZISMO etc., já no livro consagrado a Saint-Martin, se encontram nítidos ensinamentos que bem definem os intuitos de Papus e a atual organização da Ordem.

“A ORDEM MARTINISTA é centro átivo de difusão iniciática”.

“Constitue Cavalaria do Altruismo oposta à liga egoica dos aspectos materiais, escola em que se aprende a dar ao dinheiro o justo valor social e não considera-lo como influxo divino.” (Ver Phaneg-94)

Papus proclama cristão o MARTINISMO; entende, porém, que “seu espírito é nitidamente anti-clerical”. (Martinesismo 129)

“Não pedindo a seus membros nem cotizações, nem joias de ingresso na Ordem, não exigindo nenhum tributo regular de suas Lojas ao Supremo Conselho, o Martinismo ficou fiél a seu espírito e a suas origens, fazendo da probresa material sua primeira regra”.

“Ao Martinismo basta-lhe o bordão, o manto, a lanterna... Se afivela a espada, é pelo Ideal, pela Verdade, pela Justiça. Apoia-se ao bordão do Conhecimento, a luz da lanterna procura o Caminho, sob o manto vela-se de modestia, de silencio.

'Não aplaude a intolerância e não alimenta o odio; não cultiva as paixões, não serve ao despotismo. Se possível passa incognito.

'O Martinismo pede a “seus adeptos um trabalho intelectual perseverante, criar escolas, distribuindo seus gráus exclusivamente por exame, abrindo suas portas a todos, com a condição de justificar qualquer riqueza intelectual e moral, excluindo os indolentes e pedantes que supunham algo obter com dinheiro”. (Papus - obra cit.)

“...ficaremo simplesmente fervorosos cavaleiros do Cristo, inimigos da violência e da vingança, sinarquistas resolutos, opostos a toda desordem de cima ou de baixo, em uma palavra: Martinistas, como o foram nossos respeitaveis antepassados Martines Pasqually, Claudio de Saint-Martin e Willermoz”.

A Sinarquia, sistêma politico, em que aparecem a igualdade e a independencia dos poderes moral, legislativo, judiciário e administrativo, afins em principios, harmonicos em ação e autonomos na função, vizando a absoluta liberdade de consciencia, a ordem e o progresso, a evolução espiritual do ser; a Sinarquia, descrita por Saint-Ives d'Alveydre, estudada por Barlet e tentada por Papus, encontrada na Ordem Martinista, propicio meio de expressão mundial, levando aos povos mensagens de paz e solidariedade, o critério de Direito a substituir definitivamente o criterio de militarismo.

Rito Maçonico, o Martinismo, acorde com o estatuto fundamental da Maçonaria, pede a creação e manutenção de tribunais pacifistas, como o de Haya, aplaude a Liga das Nações, almeja a regulamentação do Direito Internacional, a unificação das aspirações politicas da humanidade.

A tendencia “de fundir a teoria kabalistica da emanação com as dotrinas do cristianismo, tendencia que preparou o caminho à união dos Rosa-Cruzes com os Martinistas e Iluminados”, surgiu hierarquia iniciática, prendendo institutos diversos nos élos da mesma corrente esotérica.

A Rosa Cruz, a que chegam iniciados, seguindo o caminho do Martinismo, aproxima o Oriente do Ocidente; o Mazdeismo e o Cristianismo, o Egito e a Celtida, a Kabala e o Evangelho, Cristina, Zaratustra. Pytagoras, Jesus: sintese inciática do Ocidente, como já o fôra, nos albores da civilização helenica, a revelação de Orfeu e a doutrina de Krotona.

No intuito de seletar elementos para a Ordem Martinista, para a O+K+R+C+ e outros centros de estudos iniciáticos menos acessíveis, fundou Papus o Grupo Independente de Estudos Esotéricos, a séde em Paris.


O MARTINISMO NO BRASIL

Encontro, em 1900, há, pois, vinte e cinco anos, em Curitíba, o Centro Esotérico “LUZ INVISIVEL”, autorizado e filiado ao Grupo Independente, de Papus.

Do livro de Atas, constata-se, reunia-se o Centro Esotérico num dos salões do Club Curitibano, gentilmente cedido.

A CARTA CONSTITUTIVA - IX - 39 - 03, tinha-a o Centro, em 10 de julho de 1900. Funcionou alguns anos.

Entre seus membros figuraram: Drs. Euzebio Siveira da Motta, Reynaldo Machado, Emiliano Pernetta, Ermelino Leão, Azevedo Macedo, Sebastião Paraná, Claudio dos Santos, Abeylard de Queiroz, Manoel Carrão, Generoso Borges, Exma. Snra. Josefina Rocha, Coronel Mario Tourinho, Romário Martins, Magnus Sondalh, J. U. Assis Rocha, Domingos Duarte Velloso, Tito Velloso, João Leite Junior, Walfrido F. de Abreu, Jesuíno Ribas, João Pedro Scheleder, Julio Pernetta, Manoel Pacheco de Carvalho, Augusto Stresser, Ricardo de Lemos.

Desses nobres espiritos que se interessavam pelos problemas espiritualistas, à luz da Ciencia, alguns desapareceram já, outros se teem afirmado supernos todos, contribuindo para dar a Curitíba, nos albores do século XX, o realce das sociedades ocultas.

Em 1904, presumo, havia no Paraná alguns Martinistas.

A carta nº 141, conferida pelo S.'.C.'., nomeava Delegados Especiais para representar a Ordem Martinista no Brasil, elegendo para sede Curitíba.

Em junho de 1904, contava o Paraná um Delegado Geral dessa Ordem iniciática, o diploma assinado pelo Dr. Papus, P.'.S.'.C.'.

Estes subsidios contribuirão para a historia das associações iniciáticas no Paraná; explicarão tendenças fraternistas, a emergir da imprensa e do livro, atravéz dos anos; indicarão, houve fatores iniciáticos concorrendo para fortalecer intuitos superiores, a concordia, a tolerancia, a harmonia, pulindo arestas à superstição, ao fanatismo.

Significam dedicações pelas idéias liberais, esforços altruisticos, afim de que a liberdade de consciencia flutue por sobre o negror da intolerancia.

Retiro Saudoso, 7-11-1925

___________________________________________________
Nota da Redação: - Prosseguindo a obra dos Curitibanos do ano de 1900, a Ordem Martinista, filiada ao antigo Grupo Independente de Papus, ressurgiu novamente no Brasil, com a fundação da “LOJA REGENERAÇÃO”, na cidade do Rio de Janeiro, em 5 de novembro de 1944.
Contribuiu para isso, a passagem por esta capital de um Inspetor Geral da Ordem, munido de poderes especiais para fundar centros de estudos e Lojas. Segundo estamos informados, foi nomeado um Delegado para superintender as atividades Martinistas no Brasil.

* escrito em 1925, compilado de uma edição de 1945 da Revista Gnose. Texto original no português da época.

Rosa-Cruz y Rosacrucianos por René Guénon

Puesto que hemos sido conducidos a hablar de los Rosa-Cruz, no será quizás inútil, aunque este tema se refiere a un caso particular más bien que a la iniciación en general, agregar a eso algunas precisiones, ya que, en nuestros días, este nombre de Rosa-Cruz se emplea de una manera vaga y frecuentemente abusiva, y se aplica indistintamente a los personajes más diferentes, entre los que, sin duda, muy pocos tendrían realmente derecho a él. Para evitar todas estas confusiones, parece que lo mejor sería establecer una distinción clara entre Rosa-Cruz y Rosacrucianos, donde este último término puede recibir sin inconveniente una extensión más amplia que el primero; y es probable que la mayoría de los pretendidos Rosa-Cruz, designados comúnmente como tales, no fueron verdaderamente más que Rosacrucianos. Para comprender la utilidad y la importancia de esta distinción, es menester primeramente recordar que, como ya lo hemos dicho hace un momento, los verdaderos Rosa-Cruz no han constituido nunca una organización con formas exteriores definidas, y que, a partir del comienzo del siglo XVII al menos, hubo no obstante numerosas asociaciones que se pueden calificar de rosacrucianas[1], lo que no quiere decir en modo alguno que sus miembros fueran Rosa-Cruz; se puede incluso estar seguro de que no lo eran, y eso únicamente por el hecho de que formaban parte de tales asociaciones, lo que puede parecer paradójico e inclusive contradictorio a primera vista, pero que es sin embargo fácilmente comprehensible después de las consideraciones que hemos expuesto precedentemente.

La distinción que indicamos está lejos de reducirse a una simple cuestión de terminología, y se vincula en realidad a algo que es de un orden mucho más profundo, puesto que el término Rosa-Cruz, como lo hemos explicado, es propiamente la designación de un grado iniciático efectivo, es decir, de un cierto estado espiritual, cuya posesión, evidentemente, no está ligada de una manera necesaria al hecho de pertenecer a una cierta organización definida. Lo que representa, es lo que se puede llamar la perfección del estado humano, ya que el símbolo mismo de la Rosa-Cruz, por los dos elementos de los que está compuesto, figura la reintegración del ser en el centro de este estado y la plena expansión de sus posibilidades individuales a partir de este centro; por consiguiente, marca muy exactamente la restauración del «estado primordial», o, lo que equivale a lo mismo, el acabamiento de la iniciación a los «misterios menores». Por otro lado, desde el punto de vista que se puede llamar «histórico», es menester tener en cuenta el hecho de que esta designación de Rosa-Cruz, ligada expresamente al uso de un cierto simbolismo, no ha sido empleada más que en algunas circunstancias determinadas de tiempo y de lugar, fuera de las cuales sería ilegítimo aplicarla; se podría decir que aquellos que poseían el grado de que se trata han aparecido como Rosa-Cruz en esas circunstancias únicamente y por razones contingentes, como, en otras circunstancias, han podido aparecer bajo otros nombres y bajo otros aspectos. Eso, bien entendido, no quiere decir que el símbolo mismo al que se refiere este nombre no pueda ser mucho más antiguo que el empleo que se ha hecho así de él, e incluso, como para todo símbolo verdaderamente tradicional, sería sin duda completamente vano buscarle un origen definido. Lo que queremos decir, es sólo que el nombre sacado del símbolo no ha sido aplicado a un grado iniciático sino a partir del siglo XIV, y, además, únicamente en el mundo occidental; así pues, no se aplica más que en relación a una cierta forma tradicional, que es la del esoterismo cristiano, o, más precisamente todavía, la del hermetismo cristiano; volveremos más adelante sobre lo que es menester entender exactamente por el término «hermetismo».

Lo que acabamos de decir está indicado por la «leyenda» misma de Christian Rosenkreutz, cuyo nombre es por lo demás puramente simbólico, y en el que es muy dudoso que sea menester ver un personaje histórico, hayan dicho lo que hayan dicho algunos de él, sino que aparece más bien como la representación de lo que se puede llamar una «entidad colectiva»[2]. El sentido general de la «leyenda» de este fundador supuesto, y en particular los viajes que le son atribuidos[3], parece ser que, después de la destrucción de la Orden del Temple, los iniciados al esoterismo cristiano se reorganizaron, de acuerdo con los iniciados al esoterismo islámico, para mantener, en la medida de lo posible, el lazo que había sido aparentemente roto por esta destrucción; pero esta reorganización debió hacerse de una manera más oculta, invisible en cierto modo, y sin tomar su apoyo en una institución conocida exteriormente y que, como tal, habría podido ser destruida todavía una vez más[4]. Los verdaderos Rosa-Cruz fueron propiamente los inspiradores de esta reorganización, o, si se quiere, fueron los poseedores del grado iniciático del que hemos hablado, considerados especialmente en tanto que desempeñaron este papel, que se continuó hasta el momento donde, a consecuencia de otros acontecimientos históricos, el lazo tradicional del que se trata fue definitivamente roto para el mundo occidental, lo que se produjo en el curso del siglo XVII[5]. Se dice que los Rosa-Cruz se retiraron entonces a oriente, lo que significa que, en adelante, ya no ha habido en occidente ninguna iniciación que permita alcanzar efectivamente este grado, y también que la acción que se había ejercido a su través hasta entonces para el mantenimiento de la enseñanza tradicional correspondiente dejó de manifestarse, al menos de una manera regular y normal[6].

En cuanto a saber cuáles fueron los verdaderos Rosa-Cruz, y a saber con certeza si tal o cual personaje fue uno de ellos, eso aparece como completamente imposible, por el hecho mismo de que se trata esencialmente de un estado espiritual, y por consiguiente puramente interior, del que sería muy imprudente querer juzgar según signos exteriores cualesquiera. Además, en razón de la naturaleza de su papel, estos Rosa-Cruz, como tales, no han podido dejar ningún rastro visible en la historia profana, de suerte que, incluso si pudieran conocerse sus nombres, sin duda no enseñarían nada a nadie; por lo demás, a este respecto, remitimos a lo que ya hemos dicho de los cambios de nombres, y que explica suficientemente lo que la cosa puede ser en realidad. En lo que se refiere a los personajes cuyos nombres son conocidos, concretamente como autores de tales o cuales escritos, y que se designan comúnmente como Rosa-Cruz, lo más probable es que, en muchos casos, fueran influenciados o inspirados más o menos directamente por los Rosa-Cruz, a los cuales sirvieron en cierto modo de portavoz[7], lo que expresaremos diciendo que fueron sólo Rosacrucianos, sea que hayan pertenecido o no a alguna de las agrupaciones a las cuales se puede dar la misma denominación. Por el contrario, si se ha encontrado excepcionalmente y como por accidente que un verdadero Rosa-Cruz haya jugado un papel en los acontecimientos exteriores, eso sería en cierto modo a pesar de su cualidad más bien que a causa de ella, y entonces los historiadores pueden estar muy lejos de sospechar esta cualidad, hasta tal punto las dos cosas pertenecen a dominios diferentes. Todo eso, ciertamente, es poco satisfactorio para los curiosos, pero deben tomar su partido; muchas cosas escapan así a los medios de investigación de la historia profana, que forzosamente, por su naturaleza misma, no permiten aprehender nada más que lo que se puede llamar el «exterior» de los acontecimientos.

Es menester todavía agregar otra razón por la que los verdaderos Rosa-Cruz debieron permanecer siempre desconocidos: es que ninguno de ellos puede afirmarse nunca tal, como tampoco, en la iniciación islámica, ningún Ýûfî auténtico puede prevalerse de este título. En eso hay incluso una similitud que es particularmente interesante destacar, aunque, a decir verdad, no hay equivalencia entre las dos denominaciones, ya que lo que está implicado en el nombre de Ýûfî es en realidad de un orden más elevado que lo que implica el de Rosa-Cruz y se refiere a posibilidades que rebasan las del estado humano, considerado incluso en su perfección; en todo rigor, debería reservarse exclusivamente al ser que ha llegado a la realización de la «Identidad Suprema», es decir, a la meta última de toda iniciación[8]; pero no hay que decir que un tal ser posee a fortiori el grado que hace al Rosa-Cruz y puede, si hay lugar a ello, desempeñar las funciones correspondientes. Por lo demás, se hace comúnmente del nombre de Ýûfî el mismo abuso que del nombre de Rosa-Cruz, hasta aplicarle a veces a los que están sólo en la vía que conduce a la iniciación efectiva, sin haber alcanzado todavía ni siquiera los primeros grados de ésta; y, a este propósito, se puede notar que, no menos corrientemente, se da una parecida extensión ilegítima a la palabra Yogî en lo que concierne a la tradición hindú, de suerte que esta palabra, que, ella también, designa propiamente al ser que ha alcanzado la meta suprema, y que es así el exacto equivalente de Ýûfî, llega a ser aplicada allí a aquellos que no están todavía más que en sus etapas preliminares e incluso en su preparación más exterior. Así pues, no sólo en parecido caso, sino incluso para el que ha llegado a los grados más elevados, sin haber llegado no obstante al término final, la designación que conviene propiamente es la de mutaçawwuf; y, como el Ýûfî mismo no está marcado por ninguna distinción exterior, esta misma designación será también la única que podrá tomar o aceptar, no en virtud de consideraciones puramente humanas como la prudencia o la humildad, sino porque su estado espiritual constituye verdaderamente un secreto incomunicable[9]. Es una distinción análoga a esa, en un orden más restringido (puesto que no rebasa los límites del estado humano), la que se puede expresar por los dos términos de Rosa-Cruz y de Rosacruciano, distinción en la que este último puede designar a todo aspirante al estado de Rosa-Cruz, a cualquier grado que haya llegado efectivamente, e incluso si todavía no ha recibido más que una iniciación simplemente virtual en la forma a la que esta designación conviene propiamente de hecho. Por otra parte, de lo que acabamos de decir se puede sacar una suerte de criterio negativo, en el sentido de que, si alguien se ha declarado Rosa-Cruz o Ýûfî, se puede afirmar desde entonces, sin tener necesidad de examinar las cosas más a fondo, que no lo era ciertamente en realidad.

Otro criterio negativo resulta del hecho de que los Rosa-Cruz no se ligaron nunca a ninguna organización exterior; si a alguien se le conoce como habiendo sido miembro de una tal organización, se puede afirmar también que, al menos en tanto que formó parte de ella activamente, no fue un verdadero Rosa-Cruz. Por lo demás, hay que destacar que las organizaciones de este género no llevaron el título de Rosa-Cruz sino muy tardíamente, puesto que no se le ve aparecer así, como lo decíamos más atrás, más que a comienzos del siglo XVII, es decir, poco antes del momento en que los verdaderos Rosa-Cruz se retiraron de occidente; y es incluso visible, por muchos indicios, que las organizaciones que se hicieron conocer entonces bajo este título estaban ya más o menos desviadas, o en todo caso muy alejadas de la fuente original. Con mayor razón la cosa fue así para las organizaciones que se constituyeron más tarde todavía bajo el mismo vocablo, y cuya mayor parte no hubieran podido reclamar sin duda, al respecto de los Rosa-Cruz, ninguna filiación auténtica y regular, por indirecta que fuera[10], y no hablamos aquí, entiéndase bien, de las múltiples formaciones pseudoiniciáticas contemporáneas que no tienen de rosacruciano más que el nombre usurpado, que no poseen ningún rastro de una doctrina tradicional cualquiera, y que han adoptado simplemente, por una iniciativa completamente individual de sus fundadores, un símbolo que cada uno interpreta según su propia fantasía, a falta del conocimiento de su sentido verdadero, que escapa tan completamente a estos pretendidos Rosacrucianos como al primer profano que llega.

Hay todavía un punto sobre el que debemos volver para más precisión: hemos dicho que debió haber, en el origen del Rosacrucianismo, una colaboración entre iniciados a los dos esoterismos cristiano e islámico; esta colaboración debió continuarse también después, puesto que se trataba precisamente de mantener el lazo entre las iniciaciones de oriente y occidente. Iremos incluso más lejos: los mismos personajes, hayan venido del cristianismo o del islamismo, han podido, si han vivido en oriente y en occidente (y, aparte de todo simbolismo, las alusiones constantes a sus viajes hacen pensar que este debió ser el caso de muchos de entre ellos), ser a la vez Rosa-Cruz y Ýûfîs (o mutaçawwufin de los grados superiores), puesto que el estado espiritual que habían alcanzado implicaba que estaban más allá de las diferencias que existen entre las formas exteriores, y que no afectan en nada a la unidad esencial y fundamental de la doctrina tradicional. Bien entendido, por eso no conviene menos mantener, entre Taçawwuf y Rosacrucianismo, la distinción que es la de las dos formas diferentes de enseñanza tradicional; y los Rosacrucianos, discípulos más o menos directos de los Rosa-Cruz, son únicamente aquellos que siguen la vía especial del hermetismo Cristiano; pero no puede haber ninguna organización iniciática plenamente digna de este nombre y que posea la consciencia efectiva de su meta, que no tenga, en la cima de su jerarquía, seres que hayan rebasado la diversidad de las apariencias formales. Esos podrán, según las circunstancias, aparecer como Rosacrucianos, como mutaçawwufîn, o en otros aspectos todavía; ellos son verdaderamente el lazo vivo entre todas las tradiciones, porque, por su consciencia de la unidad, participan efectivamente en la gran Tradición primordial, de la que todas las demás se derivan por adaptación a los tiempos y a los lugares, y que es una como la Verdad misma.

Notas

[1] Es a una organización de este género a la que perteneció concretamente Leibnitz; hemos hablado en otra parte de la inspiración manifiestamente rosacruciana de algunas de sus concepciones, pero también hemos mostrado que no era posible considerarle sino como habiendo recibido una iniciación simplemente virtual, y por lo demás incompleta inclusive bajo el aspecto teórico (Ver Los principios del cálculo infinitesimal).

[2] Esta «leyenda» es en suma del mismo género que las demás «leyendas» iniciáticas a las que ya hemos hecho alusión precedentemente.

[3] Recordaremos aquí la alusión que hemos hecho más atrás al simbolismo iniciático del viaje; por lo demás, sobre todo en conexión con el hermetismo, hay muchos otros viajes, como los de Nicolás Flamel por ejemplo, que parecen tener ante todo una significación simbólica.

[4] De ahí el nombre de «Colegio de los Invisibles» dado algunas veces a la colectividad de los Rosa-Cruz.

[5] La fecha exacta de esta ruptura está marcada, en la historia exterior de Europa, por la conclusión de los tratados de Westfalia, que pusieron fin a lo que subsistía todavía de la «Cristiandad» medieval para sustituirla por una organización puramente «política» en el sentido moderno de esta palabra.

[6] Sería completamente inútil buscar determinar «geográficamente» el lugar de retiro de los Rosa-Cruz; de todas las aserciones que se encuentran sobre este punto, la más verdadera es ciertamente aquella según la cual se «retiraron al reino del Prestejuan», no siendo éste otra cosa, como lo hemos explicado en otro parte (El Rey del Mundo, pp. 13-15, ed. francesa), que una representación del centro espiritual supremo, donde se conservan efectivamente en estado latente, hasta el fin del ciclo actual, todas las formas tradicionales, que por una razón o por otra, han dejado de manifestarse en el exterior.

[7] Es muy dudoso que un Rosa-Cruz haya escrito nunca él mismo nada, y, en todo caso, no podría ser más que de una manera estrictamente anónima, puesto que su cualidad misma le impide presentarse entonces como un simple individuo que habla en su propio nombre.

[8] No carece de interés indicar que la palabra Ýûfî, por el valor de las letras que lo componen, equivale numéricamente a el-hikmah el-ilahiyah, es decir, «la sabiduría divina». — La diferencia del Rosa-Cruz y del Ýûfî corresponde exactamente a la que existe, en el Taoísmo, entre el «hombre verdadero» y el «hombre transcendente».

[9] Por lo demás, en árabe, ese es uno de los sentidos de la palabra sirr, «secreto», en el empleo particular que hace de ella la terminología «técnica» del esoterismo.

[10] Ello fue así verosímilmente, en el siglo XVIII, para organizaciones tales como la que se conoció bajo el nombre de «Rosa-Cruz de Oro».

SÂR HIÉRONYMUS - O HOMEM QUE NÃO SABIA NADA por Marco Antonio Coutinho

As manifestações do esoterismo tradicional no Ocidente devem muito a Émile Dantinne. Pouco conhecido das novas gerações de iniciados, Hiéronymus, como era chamado, foi a figura do mestre espiritual por excelência. Após fortalecer as mais importantes tradições esotéricas do mundo ocidental, ele retornou ao silêncio e à solitude que tanto amava, para terminar seus dias em estudo e meditação.

Em 21 de maio de 1969, no interior da Bélgica, um ancião de nome Émile Dantinne aguardava a chegada da morte. Ao seu lado, velando por ele, sua filha Marie-­Louise pôde ouvi-lo sussurrar as últimas palavras: "A gente não sabe nada... "

É possível que aquele velhinho que acabava de falecer não soubesse realmente tudo. Afinal de contas, quem é que sabe? Mas naquele dia, com a morte de Dantinne, desaparecia também um homem que foi considerado um mestre entre os mestres, o Príncipe da Iniciação Ocidental: Sâr Hiéronymus. Da vida pessoal do mestre pouco se sabia, mesmo na época de sua maior influência, que se estendeu principalmente entre os anos 20 e 50. Durante esse período, a figura enigmática de Sâr Hiéronymus aparecia tão somente por ocasião dos cenáculos e conventos secretos das ordens tradicionais, quando ele fazia valer sua autoridade e conhecimentos, para orientar os dirigentes das mais antigas confrarias de estudantes de mistérios do Ocidente. O Grande Mestre da AMORC para a França na época, Hans Grüter, inquietou-se com tanto mistério, e chegou a comentar numa carta: "Não conhecendo nem o seu nome profano, nem o seu endereço, perguntei ao nosso grande amigo Mallinger como poderia lhe fazer chegar uma palavrinha". Jean Mallinger era Sâr Elgin, braço direito de Hiéronymus, e um dos raros interlocutores do mestre que podia ter acesso à sua vida pessoal. Hiéronymus era secreto por natureza. Se, por um lado, aqueles que participavam de suas atividades iniciáticas nada conheciam sobre sua vida privativa, tampouco os que o conheciam pessoalmente sabiam qualquer coisa de suas atividades tradicionais.

MESTRE ROSACRUCIANO, MARTINISTA E PITAGORICIANO

Sâr Hiéronymus nasceu em 19 de abril de 1884, em Huy Sur Meuse, na Bélgica. Foi batizado na Igreja Católica Romana, à qual permaneceu fiel até o fim de seus dias. Embora tenha interrompido seus estudos aos dezesseis anos de idade, para sustentar a família, retomou-os mais tarde, na Universidade de Liège, onde tornou-se um especialista em línguas orientais. O nomem mysticum "Sâr Hiéronymus", sob o qual ele ficou mais conhecido, era conseqüência direta de sua posição nos meios esotéricos europeus. Sâr, título reservado a alguns dirigentes ou iniciados de alto grau no mundo da iniciação, é de origem egípcia, e significa Filho do Sol (Sa = filho e R', ou Rá, ou ainda Rê = Sol). Ao lado desse título, os dirigentes que tinham o direito reconhecido de usá-lo apunham um nome sagrado. Assim, por exemplo, Harvey Spencer Lewis ficou conhecido como Sâr Alden, Jeanne Guesdon como Sâr Puritia, e Léon Lelarge como Sâr Agni. Quanto a Dantinne, continuou impessoal até na adoção de seu nome sagrado: Hiéronymus significa simplesmente... "nome sagrado"!

Na vida civil Émile Dantinne era bibliotecário de sua cidadezinha, e funcionário do "Télégraphes et Téléphones". Essas atividades pareciam proporcionar-Ihe tudo aquilo de que necessitava: silêncio, estudo, tranqüilidade e anonimato. E foi nesse clima de vida quase monástica que Dantinne empreendeu sua fulgurante jornada iniciática. Desde os primeiros estudos aos pés de seu mestre, Josephin Péladan (Sâr Merodack), até a venerável posição de Imperator da Rose+Croix da Europa, ele percorreu um caminho de muito sacrifício, muito estudo, e organizou dedicadamente as mais importantes ordens esotéricas na Europa. Dentre elas, a Rosa-Cruz, o Martinismo e o Pitagorismo.

As atividades rosacrucianas de Dantinne foram herdadas diretamente de seu mestre Péladan. O discípulo reorganizou a obra empreendida por seu predecessor, através da Ordem Rosa-Cruz Universal, ou Interna, que era composta por três graus: Escudeiro, Cavaleiro e Comendador. Esta nomenclatura se explica facilmente. Ao contrário de algumas ramificações rosacrucianas igualmente importantes - que acentuam mais a via do alquimista - a Rosa-Cruz de Hiéronymus enfatizava a via cavaleiresca. Para ele "a R+C é uma ordem de cavalaria cristã, fiel à tradição do cristianismo, que se considera como a guardiã do Espírito Santo".

Para ingressar na Rosacruz Interna, no entanto, era necessário que os aspirantes passassem pelas provas de uma outra organização, concebida como uma espécie de átrio, de pátio externo, a Ordem Rosacruz Universitária, freqüentada principalmente por estudantes, e composta de nove graus: Zelator, Theoreticus, Practicus, Philosophus, Adeptus Minor, Adeptus Major, Adeptus Exemptus, Magister Templi e Magus. Uma vez concluído o grau de Magus, o aspirante poderia postular admissão à Rosacruz Universal, ou Interna, sem ter qualquer certeza de que seria realmente recebido. Hiéronymus foi também um alto iniciado na tradição pitagoriciana, e despertou na Europa a Ordem Pitagoriciana, a qual ficou também conhecida, na época, como Ordem Hermetista Tetramegista e Mística (O.H.T.M.), ou ainda Ordem de Hermes. A Ordem Pitagoriciana era coordenada pelo Quadrado da Perfeição, formado pelo Sublime Grão­-Mestre da Ordem e seus três secretários ou Superiores Incógnitos, e compunha­-se de quatro graus. Os três primeiros - Loja Pitagoriciana, Soberano Capítulo Ocultista e Grande Areópago Hermetista - eram presididos, cada um, por um dos Superiores Incógnitos. O quarto e último grau - Sublime Consistório Luminoso - funcionava sob a supervisão direta do próprio Grão-Mestre da Ordem. Tardiamente, Dantinne foi iniciado nos ritos do Martinismo. Primeiramente na Ordem Martinista e Sinárquica, e depois na Ordem Martinista Tradicional (no Brasil, Tradicional Ordem Martinista). Entretanto, até hoje pairam dúvidas sobre uma eventual filiação do mestre à Maçonaria. Alguns historiadores sugerem que Dantinne veria com maus olhos a abolição do conceito do Grande Arquiteto do Universo por determinados grupos maçônicos europeus (particularmente na França), mas que poderia ter-se filiado a um dos ritos de Mênfis-Mizraim, eminentemente místicos e diretamente ligados à tradição esotérica do Antigo Egito.

SACERDOS IN AETERNUM

De todo modo, durante muitos anos, Émile Dantinne animou as atividades tradicionais da velha Europa, e dedicou-se profundamente às suas pesquisas pessoais. Ele era um especialista na Medicina Espagírica, uma forma de arte terapêutica baseada nos princípios da alquimia. Conhecia também em profundidade os princípios do magnetismo psíquico (perito que deram origem à moderna hipnose) e a arte da radiestesia. Conta-se mesmo que, durante a 2a Guerra Mundial, ele teria colaborado com a Resistência, colocando seus conhecimentos radiestésicos a favor de seu amigo Léon Lelarge (Sâr Agni), membro destacado na luta contra os nazistas, para ajuda-lo nos projetos de sabotagem e destruição ferroviária.

A respeito de suas habilidades psíquicas, seu principal discípulo, Jean Mallinger (Sâr Elgin), conta algumas passagens bastante curiosas. A respeito de uma delas, Mallinger diz: "Ele possuía um dom singular, que seu falecido amigo Léon Lelarge e eu mesmo pudemos verificar com nossos próprios olhos: podia fazer parar rapidamente a chuva e enviar as nuvens para outra região. Sem dúvida, isto parecerá inverossímil para alguns; entretanto, com a melhor boa fé só posso dizer que vi!"

Mas o maior dos mistérios relativos a Sâr Hiéronymus aconteceu num belo dia de maio de 1933 e deixou sem ação mesmo os seus discípulos e colaboradores mais íntimos. De repente, sem qualquer explicação, ele decide abandonar tudo! Resolve cessar todas as suas atividades esotéricas, sem dizer em nenhum momento o porquê desse estranho gesto. Numa carta a Lelarge, Jean Mallinger dá uma idéia do desespero que tomou conta de todos. "Eu Ihe perguntei francamente a respeito - diz Mallinger. Esta notícia, vinda de um iniciado que é sacerdos in aeternum parece-me tão surpreendente, que prefiro acreditar numa prova cruel". A resposta de Hiéronymus é uma só: "Tratai de sondar o insondável que nos dá a mão por sobre o muro".

Não se sabe ao certo o que aconteceu. Se foram os insistentes pedidos dos discípulos, ou o fruto de suas reflexões pessoais, mas o fato é que Hiéronymus voltou atrás em sua decisão. Da mesma forma repentina, e sem qualquer explicação. Na verdade, ele saiu da crise com um estranho e renovado vigor. Dá uma nova dimensão ao esoterismo na Bélgica, intensifica seus contatos com os confrades além das fronteiras de seu país e mesmo do continente, e dá nascimento àquilo que ficaria conhecido como a grande obra de sua vida: a Federação Universal das Ordens e Sociedades Iniciáticas - FUDOSI .

OS PRIMEIROS PASSOS

Na verdade, Hiéronymus já vinha aprofundando, desde alguns anos antes, seus laços de amizade com representantes de outras ordens esotéricas. Dentre esses contatos, destacaram-se especialmente os mantidos com Harvey Spencer Lewis - Imperator de um ramo rosacruciano das Américas, a AMORC - e com François Jollivet Castelot, homem de profunda visão social e presidente da Sociedade Alquímica de França. Desses contatos surge, então, uma estreita ligação e, logo, uma franca colaboração, que serão as bases apropriadas para a formação da FUDOSI. Num gesto de reconhecimento, Hiéronymus oferece a Lewis um diploma de honra da Faculdade Livre de Filosofia Iniciática, sob os auspícios da Ordem Soberana da Rosa+Cruz Ocultista e Dourada, e da R+C Universitária da Bélgica, onde atesta os conhecimentos do Imperator R+C das Américas no Hermetismo Egípcio, na Ciência Oculta e Cabalística, e na Magia Ritual, manifestados no interesse da humanidade. A seguir, inicia Spencer Lewís no 13° Grau R+C, e dá os primeiros passos, abrindo as atividades do Convento Internacional das Ordens e Fraternidades Iniciáticas, do qual participam apenas as ordens rosacrucianas. Pouco depois, faz abrir o Convento do Supremo Conselho Internacional da Ordem Maçônica de Mênfis-Mizraim. Paralelamente, acontece uma assembléia martinista, durante a qual Hiéronymus e Lewis, juntos, são recebidos na Ordem Martinista e Sinárquica. Todas essas preliminares dão nascimento à FUDOSI, que trabalha sob a coordenação de um conselho supremo especialmente eleito e composto de três imperatores: Sâr Hiéronymus (Émile Dantinne, Imperator da Europa), Sâr Alden (Harvey Spencer Lewis, Imperator das Américas) e Sâr Yésir (Victor Blanchard, Imperator para o Oriente e para as ordens afiliadas).

VOLTANDO AO SILÊNCIO

A FUDOSI realizou o seu trabalho durante dezessete anos, e foi particularmente maltratada durante a 2a Guerra Mundial, com a perda de alguns de seus oficiais, mortos em combate, nos campos de concentração, ou pela Gestapo, sob tortura. Mas para Dantinne, o final da Guerra foi especialmente árido. Por um mal-entendido, e sob o calor e o entusiasmo da libertação, ele foi injustamente acusado de colaborar com os nazistas. Os mais afoitos cortaram rente e à força a sua bem cuidada barba, e Dantinne não reagiu. Chocado com a acusação, ele apenas chorava copiosamente, sem conseguir falar. Foi a julgamento e seu advogado, Jean Mallinger (Sâr Elgin), provou diante de todos que Dantinne não apenas estava acima de tão sórdida acusação, como havia participado ativamente da Resistência. Ele aceitou silencio­samente os pedidos oficiais de perdão por parte do governo belga, mas nunca mais quis retomar o cargo de bibliotecário de Huy Sur Meuse, do qual fora suspenso durante o processo e que tentaram lhe devolver rapidamente, depois de sua absolvição.

Com a dissolução da FUDOSI, no início dos anos 50, Hiéronymus desapareceu novamente no silêncio e no anonimato que ele tanto amava. Ao que se diz, viveu seus últimos dias estudando e meditando em Huy Sur Meuse, talvez ao lado de sua filha Marie-Louise e alguns poucos discípulos, não na solidão, mas na solitude que parecia ser a sua vocação. Certamente viu com satisfação os resultados de seu trabalho florescerem nos anos que se seguiram, seus ideais de transformação social pela cultura e pelas artes tradicionais. E foi talvez assim satisfeito que, no dia 21 de maio de 1969, com a idade de 85 anos, Émile Dantinne, Sâr Hiéronymus, "o homem que não sabia nada", tratou de “sondar o insondável que nos dá a mão por sobre o muro”.

___________________________________________________

FUDOSI - uma federação de iniciados

Em 14 de agosto de 1934, representantes de quatorze das mais impor­tantes fraternidades tradicionais do Ocidente reuniam-se em Bruxelas, Bélgica. Estavam abertos os trabalhos da Federatio Universalis Dirigens Omnes Ordines Societastesque Initiationis, chamada mais correntemente Federação Universal das Ordens e Sociedades Iniciáticas, a FUDOSI. Representadas nesse convento de abertura figuravam as seguintes ordens: Ordem da Rosa-Cruz Universal (ou Interna), Ordem Cabalística da Rosa­Cruz, Confraria dos Irmãos Iluminados da Rosa-Cruz, a AMORC da América e seu círculo de cavaleiros da Militia Crucifera Evangelica, a Ordem Antiga e Mística da Rosa-Cruz (Suíça), Sociedade Alquímica de França, Ordem dos Samaritanos Incógnitos, Ordem Hermetista Tetramegista e Mística (ou Ordem Pitagoriciana), Ordem Martinista e Sinárquica, Fraternidade dos Polares, Ordem Maçônica Oriental de Mênfis­-Mizraim (chamada da "estrita observância") e Ordem Maçônica Mista de Mênfis-Mizraim. Constituído um Supremo Conselho Consultivo, formado por doze membros das ordens representadas, este procedeu à eleição dos três imperatores da Federação, e foi organizada uma Grande Chancelaria, por meio da qual Marc Lanval (Sâr Hélios) possibilitaria a comunicação cons­tante entre as fraternidades-membros.

A FUDOSI foi a concretização de um sonho de Gérard Encausse (Papus), projetado em 1908, por ocasião do Congresso Espiritualista, que o falecido mestre havia presidido. Suas principais metas eram, por assim dizer, a separação do joio e do trigo, numa época em que – mais ou menos como acontece hoje – aventureiros, de boa ou má-fé, criavam a seu bel prazer ordens “iniciáticas” sem qualquer fundamento e sem quaisquer raízes tradicionais no passado. Além disso, os delegados da Federação pretendiam também colaborar para a transformação social, através da cultura, da ciência, dos princípios esotéricos e das artes tradicionais.

Mas nem tudo foram flores na vida da FUDOSI. Além das agruras da 2a Guerra Mundial - que perseguiu duramente a Federação, forçando-a à clandestinidade - houve conflitos internos que culminaram em pelo menos três expulsões e, mais tarde, em pelo menos uma reconciliação. Entretanto, apesar desses poucos embates, o organismo prosseguiu em harmonia os seus trabalhos até 14 de agosto de 1951. Nesse meio-tempo, outras ordens ingres­saram nos trabalhos, e algumas se afastaram. Um dos imperatores - Harvey Spencer Lewis (Sâr Alden) - faleceu prematuramente e foi substituído por seu filho, Ralph Maxwell Lewis (Sâr Validivar). A dissolução da FUDOSI, depois de dezessete anos de atividades, foi conseqüência da conclusão, pelos delegados, de que ela já havia cumprido o seu papel e não tinha mais motivos para continuar ativa. Alguns incidentes contribuíram particularmente para essa evidência. Um deles foi a discordância entre Sâr Hiéronymus e Sâr Validivar a respeito de um ponto doutrinário importante: a disposição dos corpos físicos dos iniciados, após o seu falecimento. Para Validivar, assim como para a AMORC, o mais recomendável seria a cremação, uma maneira rápida, simples e eficiente de se cumprir o ciclo natural de dissolução. Para Hiéronymus - e para a R+C Universal - a cremação era um processo rápido demais para a consciência em desprendimento final, e deveria ser evitada. Longe de considerarem esses e outros incidentes como rivalidades, os dois imperatores, assim como os demais delegados da Federação, chegaram à conclusão de que a FUDOSI poderia, a partir daí, correr o risco de fazer uma organização prevalecer sobre a outra, contrariando dessa forma os seus próprios estatutos, que previam total independência das ordens-membros.

Assim, assinaram a ata de dissolução os representantes das seguintes ordens - que compunham então a FUDOSI em sua fase final: Ordem da Rosa­Cruz Universal, Ordem da Rosa-Cruz Universitária, Ordem Pitagoriciana, Ordem Martinista e Sinárquica, AMORC, Ordem Martinista Tradicional, Igreja Gnóstica Universal, Sociedade de Estudos e Pesquisas Templárias, Ordem Cabalística da Rosa-Cruz, Sociedade de Estudos Martinistas, União Sinárquica da Polônia e a Militia Crucifera Evangelica.

Hoje em dia, pouco se sabe a respeito da sobrevivência dessas organizações. Algumas foram legal e tradicionalmente absorvidas pela AMORC, para escapar a um possível desaparecimento, pelas limitações do pós-guerra. Este seria, por exemplo, o caso da Rosa-Cruz Universitária, que estaria perpetuada na AMORC através da sua Universidade Rose-Croix. A Ordem Pitagoriciana encontra-se representada hoje em alguns poucos grupos: apresenta uma ressonância muito específica na OSTI (uma expressão atual da antiga Ordem do Templo), em alguns cenáculos muito secretos espalhados pela Europa ­notadamente Suíça, Bélgica e Itália - e perpetua-se também pela própria Ordem Hermetista Tetramegista e Mística (dita Ordem de Hermes, ou Ordem Pitagoriciana), que mantém grupos fechados na Bélgica. Há ainda uma carta patente em poder da AMORC, que dá a esta ordem poderes para reconstitu­ição de um ramo da tradição de Pitágoras. Esse documento foi concedido, ainda nos tempos de atividade da FUDOSI, ao próprio Harvey Spencer Lewis. Entretanto, ao que tudo indica, jamais foi formalmente utilizado, ao menos como ordem devidamente constituída. Quanto à Militia Crucifera Evangélica, sabe-se que trabalhou até há pouco tempo junto à AMORC como um restrito círculo de cavaleiros, com funções exclusivamente operativas e militantes.

Dos movimentos martinistas, o mais ativo é a Ordem Martinista Tradicional, que atua hoje sob parrainage da AMORC. Embora em menor escala - mas com atividades igualmente importantes - a Ordem Martinista e Sinárquica encontra-se também presente nas Américas e na Grã-Bretanha. Quanto à União Sinárquica da Polônia, parece ter desaparecido completamente, em­bora haja quem lhe atribua uma participação secreta nas grandes transformações sociais polonesas da década de 80. O Martinismo permanece ativo também por meio dos círculos martinistas livres, uma forma bastante tradicional de organização, mas cuja participação na FUDOSI foi aparentemente inexistente. No que toca à Rosa-Cruz Universal, de Hiéronymus, nunca mais se ouviu falar dela. Mas há autores que sugerem que a Ordem teria entrado não num adormecimento, mas em silêncio, e existiria até hoje, de forma muito secreta, sob uma fachada talvez editorial. Segundo Gérard Galtier, ela teria sobrevivido à FUDOSI, e funcionaria hoje sob a forma de círculos autônomos e confidenciais, e também por meio de livres iniciadores, trabalhando isoladamente, que se encontram com seus confrades apenas de tempos em tempos. A revista belga L’lnconnues, hoje não mais publicada, teria sido uma de suas manifestações externas.

No final do século passado, mais especificamente nos anos 80, algumas ordens tradicionais - agora não apenas do Ocidente, mas também do Oriente Médio, do Extremo Oriente e da África Negra - teriam dado iní­cio a conversações, no sentido de criarem uma nova federação. Tratava-se da FIMIT (Féderation Internationale des Mouvements Initiatiques et Traditionnels). Não se sabe que rumo tomaram tais entendimentos. É possível que os dias de hoje - um pouco abusivos, é verdade - exijam a existência de uma nova FUDOSI. Mas talvez seja preciso que surja alguém à altura de Émile Dantinne, para empreender, com sabedoria e justiça, um trabalho que poucos homens, além de Sâr Hiéronymus, poderiam realizar.

___________________________________________________

Matéria inédita publicada pela primeira vez na edição lusófona de L’Initiation.

Revista L’Initiation – No. 6 – Julho / Setembro 2002 – Língua Portugesa

___________________________________________________
Copyright © 2002 Gnosis Editorial.
Não pode ser reproduzido, no todo ou em parte, sem autorização do autor.